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    La France, je l'aime corps et biens, en amoureux transi, en amant comblé. Je la parcours, je l'étreins, elle m'émerveille. C'est physique. Pour l'heure, c'est le plus beau pays du Monde, le plus gracieux, le plus spirituel, le plus agréable à vivre. En dépit de ses défauts, le peuple français a des réserves inépuisables de vigueur, d'astuce et de générosité. j'écris cela en toute connaissance de la déprime qui périodiquement enténèbre nos compatriotes. Ils ont une pente à l'autodénigrement, une autre au nihilisme. Je suis français au naturel et j'en tire autant de fierté que de volupté. J'ai pour ce vieux pays l'amour du preux pour sa gente dame, du soudard pour la servante d'auberge, de l'érudit pour ses grimoires, du paysan pour son enclos, du bourgeois pour ses rentes, du croyant des hautes époques pour les reliques de son saint patron... J'ai la France facile, comme d'autres ont le vin gai ; je l'ai au coeur et sous la semelle de mes godasses. Je suis français, ça n'a pas dépendu de moi et ça n'a jamais été un souci. Ni une obsession. Toujours un bonheur...

    Dictionnaire amoureux de la France - Denis Tillinac.

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La révolte du Papier timbré

Posté par francesca7 le 21 mars 2015

 

révolte qui éclate en Bretagne en 1675.

UDB_1975_poster_-_Tricentennial_of_the_Revolt_of_the_papier_timbréElle a lieu au moment où la province sort d’une ère de prospérité très longue, originale en France, pour connaître des difficultés économiques durables. Au sens strict, cette révolte concerne la plupart des villes bretonnes, et en particulier Rennes, où elle commence le 18 avril et atteint son paroxysme en juin. L’occasion de cette rébellion est l’instauration de nouvelles taxes, d’un monopole royal de la vente du tabac, et la création d’un droit d’enregistrement des actes officiels par le recours au papier timbré. Faute de troupes dans la province, la répression tarde jusqu’en octobre : une rue de Rennes est presque entièrement rasée, la troupe loge chez les habitants, et, surtout, le parlement est exilé à Vannes jusqu’en 1689, un départ aux conséquences économiques très graves pour la ville.

Cependant, l’importance de l’événement tient aussi - au moins, autant - à sa simultanéité avec une révolte paysanne, dirigée à la fois contre les abus des seigneurs et l’instauration des nouvelles taxes, qui touche essentiellement le centre et le sud du Finistère actuel pendant tout l’été. Connu sous le nom de « révolte des Bonnets rouges », le mouvement rural a laissé plusieurs remarquables cahiers de revendications paysannes, les « codes paysans ». Son écho, en pleine guerre de Hollande, est international, et il est également largement commenté par la marquise de Sévigné, qui séjourne alors en Bretagne.

Une vision « romantique » en est donnée par le mouvement contestataire breton des années 1970, ravivant un souvenir entretenu d’autant plus fortement qu’il s’agit de la seule révolte populaire importante en Bretagne entre le XVe siècle et 1793.

 

Ces nouveaux impôts et ces menaces s’ajoutent à une situation économique difficile en Bretagne. La province est alors très peuplée (environ 10 % de la population du royaume), et épargnée par les disettes et les épidémies depuis les années 1640. Dans les années 1660-1670, elle entre dans une phase de difficultés économiques, consécutives aux premiers effets de la politique de guerre économique de Louis XIV, de l’augmentation sensible et simultanée des impôts, et de faiblesses structurelles : par exemple, diminution des deux tiers du commerce du vin et des toiles d’après le duc de Chaulnes (surnommé an hoc’h lart : le gros cochon, en breton), gouverneur de Bretagne, les revenus issus de la terre (fermages) diminuent eux aussi d’un tiers, entrainant une déflation généralisée, exceptée des offices.

Le système du domaine congéable, qui régit les rapports d’une partie des paysans cultivant la terre et possesseurs, est mis en cause par certains : archaïque, il décourage les investissements et les améliorations des méthodes de culture, aussi bien de la part des paysans que des seigneurs. Ceux-ci, en revanche, devant la baisse de leurs revenus depuis 1670, exigent de façon plus pointilleuse leurs autres droits (voir réaction seigneuriale). Ainsi, en 1668, le paiement des servis est refusé dans la région de Carhaix, à Penfrat en Saint-Hernin. Le rôle du système foncier et fiscal est contesté par Jean Meyer : la superposition de la carte de la révolte avec les régions de domaine congéable est « douteuse ». On peut en effet remarquer que des paroisses hors domaine congéable se soulèvent, alors que d’autres, qui en font partie, ne se soulèvent pas. La suppression du système n’est pas abordée dans les codes qui nous sont parvenus.

La révolte est très souvent menée par des femmes. À cette époque, la législation royale est de plus en plus draconienne à l’encontre des femmes, tous leurs droits sont diminués, aussi bien leurs droits économiques que civils (elles ne peuvent plus choisir leur époux par exemple). Ceci heurte dans un pays où la femme occupe traditionnellement une place très importante, et on en trouve mention dans les codes paysans. Enfin, la Bretagne est un pays d’États, où l’impôt sur le sel, la gabelle, n’existe pas, et où les nouveaux impôts doivent être acceptés par les États depuis l’acte d’Union de la Bretagne à la France. En 1673, les États avaient, outre un don gratuit de 2,6 millions de livres, acheté la suppression de la Chambre des domaines (qui privaient certains nobles de droit de justice) pour la même somme et racheté les édits royaux instituant les nouveaux impôts, plus diverses autres dépenses en faveur du pouvoir royal qui s’élèvent à la somme exorbitante de 6,3 millions de livres. Un an après, les mêmes édits sont rétablis, sans consultation des États. Et c’est par le Parlement de Bretagne que Louis XIV fait enregistrer la taxe sur le papier timbré en août 1673, et la taxe sur le tabac en novembre 1674, au mépris des « libertés bretonnes » (c’est ainsi que les Bretons de l’époque appelaient leurs privilèges en vertu du traité d’union de la Bretagne à la France). Les nouvelles taxes touchent plus les paysans et le petit peuple des villes que les privilégiés, et font craindre une introduction de la gabelle. Tout cela crée un large front de mécontentement contre la brutalité inédite de l’État royal.

Durant le règne de Louis XIV, c’est la révolte où les autorités locales ont le plus laissé faire les émeutiers, les particularismes locaux rapprochant élites et peuple en Bretagne. Ceux-ci sont certes spontanés, mais s’organisent rapidement, et rallient des groupes de plus en plus larges au sein de la société. À côté du pillage, on observe, ce qui est singulier, des prises d’otages et la rédaction de revendications. Arthur Le Moyne de La Borderie voit dans la révolte du papier timbré une révolte antifiscale contre les nouveaux impôts. Il récuse en revanche les explications et les propos du duc de Chaulnes qui rapporte les « mauvais traitements » des gentilshommes bretons envers les paysans. Il explique que la colère des paysans révoltés se tourne contre les nobles pour deux raisons : ils constituent pendant longtemps la seule force de maintien de l’ordre disponible dans les campagnes, et leurs châteaux servent de cibles, faute d’agents du fisc. Enfin, il rapproche certaines observations faites en 1675 (« les passions mauvaises, les idées extrêmes et subversives qui fermentent nécessairement dans toutes les masses révoltées » qui en arrivent « au communisme et aux violences contre les prêtres ») des événements survenus durant la Commune de Paris : « Tant il est vrai que rien n’est nouveau sous le soleil et que les passions populaires, La révolte du Papier timbré  dans ARTISANAT FRANCAIS 280px-Papier-timbre-9-aout-1674une fois affranchies du frein social, se précipitent d’un seul bond au gouffre de la barbarie », en citant le curé de Plestin (« Les paysans se croyaient tout permis, réputaient tous biens communs, et ne respectaient même plus leurs prêtres : en certains lieux, ils voulaient les égorger, en d’autres, les expulser de leurs paroisses ») : pour lui, la révolte de 1675 est aussi un épisode de la lutte des classes.

L’historien soviétique Boris Porchnev a travaillé essentiellement sur le riche fonds Séguier, qu’il avait à sa disposition à Léningrad. Il décrit lui aussi cette révolte comme antifiscale, temps fort de la lutte des classes, mais il en élargit les causes à une révolte contre les prélèvements des seigneurs fonciers (nobles et ordres religieux). Il propose également une analyse patriotique bretonne de ce soulèvement en citant un article de N. Ia. Marr qui fait un parallèle entre la situation des Bretons en France et les « allogènes » caucasiens en Russie tsariste. Boris Porchnev écrit : « Le rattachement définitif de la Bretagne à la France, confirmé par les États de Bretagne, avait eu lieu en 1532. Peut-on parler d’asservissement national et de lutte de libération nationale des Bretons, étant donné que la noblesse bretonne s’était déjà entièrement francisée et que, au fond, seuls demeuraient bretons les paysans ? La réponse est contenue dans l’état actuel du problème breton en France. En dépit d’une dénationalisation continue d’une partie des Bretons, ce problème demeure typique des « minorités nationales » et ne saurait être résolu dans les conditions d’un régime bourgeois ». Boris Porchnev conclut : « Nous trouvons justement dans le xviie siècle les racines historiques lointaines de cette lutte ». Enfin, pour lui, la révolte de 1675 annonce 1789.

Pour Alain Croix, la révolte est un affrontement entre la bourgeoisie et ses alliés d’une part, l’Ancien Régime d’autre part, comme lors de la Révolution française, « à une échelle différente. La pression en faveur du changement est modeste en Bretagne, et l’originalité de la situation de la province l’isole de toute manière dans le vaste royaume de France : il n’y a d’ailleurs pas ailleurs l’équivalent des révoltes de 1675 ». Il lie également la révolte aux différences de l’économie bretonne, maritime et ouverte au commerce, et de l’économie française, aux intérêts continentaux.

Roland Mousnier met également en avant l’archaïsme du système seigneurial breton comme cause de la révolte, qu’il juge essentiellement anti-fiscale.

Jean Nicolas note la durée de la révolte, le rapprochement entre élites et peuple en Basse-Bretagne, la formulation de revendications précises.

Outre la réduction au silence des États et du parlement, la reprise en main permet également l’établissement d’une Intendance de Bretagne (la Bretagne était la dernière province à ne pas connaître cette institution représentante du pouvoir central) que les États de Bretagne avaient jusqu’alors toujours réussi à éviter. La Bretagne entière est ruinée en 1679 par l’occupation militaire selon les États.

En Basse-Bretagne, les zones révoltées sont aussi celles qui furent favorables aux Bleus lors de la Révolution française, et qui virent la crise la plus importante des vocations religieuses au xixe siècle. Elles correspondent également aux zones du « communisme rural breton », ainsi qu’aux zones où la langue bretonne est la plus vivante. Un pardon, célébré le quatrième dimanche de septembre en l’église Notre-Dame de Tréminou, commémore cet épisode de l’histoire bretonne.

 

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SANS FEU NI LIEU

Posté par francesca7 le 19 mars 2015

 

noir-et-blancEXPRESSION FRANCAISE

Avec nos numéros d’identité, nos cartes diverses qui nous relient à nos naissances, le moindre procès-verbal longuement rédigé de nos gendarmes qui exigent le nom du père et celui de la mère quand elle était jeune fille, nous ne pouvons guère oublier nos attaches. Il nous est devenu difficile d’imaginer le vagabondage intégral tel que l’ont connu ceux qui, autrefois, étaient réellement sans feu ni lieu. Le mot lieu dans cette locution porte une de ses sens anciens et étroits de « famille », « de bon lieu » boulait dire  » de bonne famille ».

Quand la fille du comte d’Anjou, pauvre et errante, rencontre un hobereau charitable, celui-ci reconnaît à ses manières qu’elle est de bonne famille et même certainement de noble origine :

Ainz estes, si con je devine,

De grent lieu et de France orine

Bien le semble a voste viaire

Qui tant est douz et debonnaire,

Et vo simple contenement

Moustre certain ensaignement

Que de haut lieu estes estrecte.

 

Un siècle plus tard une dame des XV Joies de Mariage fait remarquer à son époux, après une réception, qu’elle n’était pas assez bien vêtue pour son rang, car dit-elle : « Dieu mercy, je suis d’auxi bon lieu comme dame, damoiselle, bourgeoise, qui y fust, je m’en rapporte a ceulx qui savent les lignées ».

Quant au « feu », il désigne évidemment le foyer, la maison, comme dans « un village de trente feux ». Etre sans feu ni lieu signifie donc sans domicile, sans parents, sans origine, sans rien. Même apatride, un hippie des temps modernes est bien plus relié à son passé que ne l’était jadis les coureurs de grands chemins. Seuls au monde, parfois enfants trouvés, certains oubliaientj usqu’au village qui les avait vus grandir. Véritables « oiseaux sur la branche » ils ne savaient d’eux-mêmes que leur nom. Et encore ; réduit à son prénom, annoncé sous toute réserve : « On m’appelle Martin… » 

Ces champions de l’errance inspiraient sans doute peu confiance à leurs contemporains mieux nantis puisque le Livre des Métiers précise au XIIIè siècle : « que nul ne puisse prendre apprentis si il ne tien chef d’ostel, c’est à savoir feu et lieu ».

 

Extrait de La Puce à l’Oreille de Claude Dunetton

 

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Mon Dieu ! Pourquoi mettre SA MAIN AU FEU

Posté par francesca7 le 19 mars 2015

 

A force de prendre des coups dans les gencives, les hommes ont essayé d’inventer la justice. Longue et vieille histoire, qui est loin d’être terminée. Voici quelques façons de parler les plus courantes glanées au fil d’anciennes atrocités.

main divine feuMETTRE SA MAIN AU FEU

A la première controverse, la plupart des gens sont prêts à mettre leur main au feu pour appuyer leurs dires. C’est un travers de l’espèce humaine : on veut toujours avoir raison ; nous voyons peu qu’un individu aille disputer contre un autre pour le seul plaisir d’avoir tort.

Cette expression fait allusion à une pratique spéciale du haut Moyen Age : le jugement de Dieu. L’idée en est simple : afin de couper court aux enquêtes toujours ennuyeuses et délicates sur la culpabilité ou l’innocence des gens, on considérait que Dieu devait savoir, et qu’il le voulait bien, agir en conséquence ; on s’en remettait donc à Sa grande vigilance, et on réglait les différends en imposant des épreuves au cours desquelles, immanquablement, il reconnaîtrait les siens.

Ces épreuves existaient sous plusieurs formes. D’abord pour les princes, surtout, l’épreuve du feu, qui consistait à tenir sa main dans une flamme sans se brûler, ou à saisir sans dommage une barre de fer rouge, ou toute autre variante. Si l’épreuve était réussie et l’épiderme intact, on déclarait que la noble personne était dans son droit et lavée de tout soupçon. Furetière résume ainsi la situation :

« On dit qu’un homme mettrait sa main au feu, son doigt au feu, quand il propose quelque chose dont il est très assuré. Ce proverbe se dit par allusion à une coutume qu’on avait autrefois de se purger d’une accusation par l’attouchement du fer chaud. Cunégonde, femme de l’Empereur Henri de Bavière, se purgea du soupçon que son mari avait contre elle, en marchant les pieds nus sur 12 socs de charrile ardens (barbons ardents) ».

Au gens de moindre qualité était réservée l’épreuve de l’eau, sous deux formes : eau chaude et eau froide. La première consistait à tremper son bras jusqu’au coude dans une bassine d’eau bouillante ; Dans le Roman de Renart, Dame Hersant, la femme d’Isengrin le loup, contrairement à Cunégonde, refuse poliment cet examen. Elle nie l’adultère dont elle est accusée :

« Certes, onques n’ot en moi part

en tel manière n’en tel guise ;

J’en feroie bien un Jouise

en eve chaude ou en feu chaut

mais esconduire riens ne vaut,

lasse chaistive, mal ostrue

que je n’en serai ja creil.

 

Eau froide : on jetait le suspect, pieds et poings liés dans une rivière ou dans un bassin ; s’il allait au fond il était innocent, s’il flottait, il était capable. Dans le Guillaume de Dole l’opération se fait dans une cuve d’eau bénie ; le vilain sénéchal s’est vanté d’avoir couché avec a belle Liënor, uniquement pour détruire se réputation. On va savoir :

Li juïses fu lués tot prest

au moustier mon segnor saint Pierre,

qui eert coverz de fuelle d’ierre

Tuit i vienent, prince et demaine,

et li seneschaus qu’on amaine

Lués droit qu’il fut laienz entrez

en l’eve qui estoit segniéee

lués droit, plus tost qu’une coigniee*s’en vet au fons trestoz li cors,

si que la bele Liënors

vit qu’il fu sauz, et tuit li autre

qui furent d’une part et d’autre

entor la cuve atropelé

Li clerc en ont mout Deu loé

en lor chanz et en sains soner

 

L’épreuve de la croix était nettement moins risquée ; elle consistait en un duel aimable où les deux protagonistes se tenaient debout, immobiles, les bras étendus en croix comme des gymnastes prenant leurs distances. Celui qui, pris de crampes, abandonnait le premier la position avait tort. L’autre naturellement grimaçait, mai sil avait raison. De cet exercice décourageant vient, j’en suis persuadé, l’expression Baisser les bras.

 

Si de telles pratiques, hélas abolies vers le XIIIè siècle, étaient encore en usage, je suis sûr qu’on entendrait ici et là moins de vaines promesses et de serments légers. J’en mettrais ma main où on voudra.

Extrait de La Puce à l’Oreille de Claude Dunetton

 

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POURQUOI DIT-ON RIRE JAUNE

Posté par francesca7 le 19 mars 2015

 

VignetteLe jaune est une couleur contradictoire. Quand il est vif et éclatant il représente la couleur du soleil et de l’or ; il est à ce titre attribué aux dieux, « à la puissance des princes, des rois, des empereurs, pour proclamer l’origine divine d leur pouvoir »

Au contraire quand il est mat il représente la couleur du soufre, de l’enfer, et devient le symbole de la trahison, de la déception. Il est alors « associé à l’adultère quand se rompent les liens sacrés du mariage  à l’image des liens sacrés de l’amour divin, rompus par Lucifer » (Dictionnaire des symboles).

C’est ainsi que dans l’imagerie du Moyen Age le jaune devint la couleur traditionnelle de Judas, le traitre par excellence, celui qui avait vendu le Christ lui-même. « Jaune, paisle jaune doré, couleur de Judas, de vérolé, d’aurore, de serein  », dit quelque par A.d’Aubigué.

De cet Apôtre mal famé le symbole passa aux Juifs en général, que dans certains pays la loi obligeait à s’habiller en jaune – tradition re-surgie à point sous le nazisme avec l’étoile jaune de sinistre mémoire … En Espagne, les victimes des autodafés étaient vêtues de jaune en signe d’hérésie et de trahison ; en France, on badigeonnait en jaune la porte des félons. C‘est véritablement une couleur qui n’a pas bonne réputation.

De là vient le jaune : « l’ouvrier qui travaille malgré l’ordre de grève donné à sa corporation », car il trahit le vœu de solidarité contenu implicitement dans la notion de lutte des classes. Cela depuis le début du siècle où les « jaunes » s’opposaient aux « rouges ». En novembre 1899, il y eut un groupement de jaunes au Creusot, puis la création d’un syndicat jaune en 1900.

Il est heureux que le célèbre « maillot jaune » du Tour de France cycliste soit venu redonner quelque lustre à une couleur si décriée. Le choix est paraît-il dû au hasard, par référence à la couleur du journal L’Equipe qui patronna le premier maillot, et qui était alors imprimé sur papier jaune.

Mais de la tradition médiévale vient aussi le rire jaune, celui de la gêne, du dépit, des faux jetons    que la contrariété fait sourire à contre-coeur et du bout des dents.

Extrait de La Puce à l’Oreille de Claude Dunetton 

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Bâtard : Une marginalisation sociale croissante

Posté par francesca7 le 18 mars 2015

bourbon-gaston-henri-02-webDans la seconde moitié du XVIe siècle, le renforcement de l’autorité paternelle, encouragé par la monarchie évoluant vers l’absolutisme, entraîne un durcissement de la législation, et plus encore des mentalités. L’édit de 1556 oblige à déclarer les grossesses ; l’ordonnance de Blois met fin en 1579 à la présomption de mariage en cas de grossesse, qui engageait par trop la famille du père. Les mariages sans témoin et sans consentement des parents sont interdits. L’Église de la Contre-Réforme comme les protestants luttent contre les mauvaises mœurs, et les naissances illégitimes reculent fortement au XVIIe siècle (en dessous de 1 % des naissances), avant de remonter à la fin duXVIIIe siècle (2,6 % vers 1789), lorsque se relâche le contrôle de l’Église sur la société. Les filles des campagnes séduites vont souvent accoucher en cachette en ville, abandonnant ensuite l’enfant. LeDictionnaire de Furetière (1690) enregistre l’accentuation des degrés de déclassement : « Les bâtards des rois sont princes ; ceux des princes, gentilshommes ; ceux des gentilshommes, roturiers. »

Les bâtards royaux.

La famille royale au XVIIe siècle pourrait sembler à contre-courant. Loin de cacher leurs bâtards, les rois les reconnaissent. Le fils d’Henri IV et de Gabrielle d’Estrées est fait duc de Verneuil ; les fils de la Montespan et du Roi-Soleil sont, l’un, duc du Maine et, l’autre, comte de Toulouse. Le duc de Saint-Simon a bien senti le sens politique de cette entorse à la morale commune. Louis XIV poursuit une stratégie d’union entre ses bâtards légitimés et des princes du sang : ainsi, Mlle de Blois, fille de La Vallière, se marie avec le prince de Conti, tandis que le duc du Maine et Mlle de Nantes, enfants de la Montespan, épousent des Condé, et que leur sœur, la seconde Mlle de Blois, est mariée à Philippe d’Orléans, le futur Régent. À cette union des sangs entre les Bourbons s’ajoute l’ascension en dignité des légitimés. Leur père crée en 1694 un « rang intermédiaire » qui les détache des duc et pairs ; puis, en 1714 et 1715, il en fait des princes du sang, avec droit à la succession à la couronne. Ce coup de force contre la tradition traduit une mythologie dynastique du sang royal.

La lente reconnaissance des « enfants naturels ».

Portrait du duc de Morny.À l’époque des Lumières, certains, par humanitarisme ou par populationnisme, se préoccupent de l’abandon des bâtards. Au nom du droit naturel, la Convention abolit les discriminations et proclame les enfants naturels « enfants de la patrie ». Mais, pour défendre le mariage, elle interdit la recherche de paternité et diminue la part d’héritage de l’enfant adultérin. Le Code civil (1804) marque un recul en réduisant le droit à l’héritage pour tous les enfants naturels. Dans la société bienséante du XIXe siècle, l’enfant de l’amour déshonore ses géniteurs, et la bourgeoisie stigmatise le concubinage populaire, facteur de naissances illégitimes (8,7 % à la fin du siècle). Toutefois, la connivence sociale peut faire prétendre ignorer des secrets connus de tous : le duc de Morny, coqueluche du Tout-Paris, n’est-il pas le demi-frère adultérin de Napoléon III ? Le préjugé pèse longtemps sur la loi : il faut attendre 1972 pour que celle-ci place à égalité les filiations naturelles et légitimes, accomplissant enfin l’idéal de 1793.

 

Sources encyclopédiques

 

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Les hérésies médiévales

Posté par francesca7 le 18 mars 2015

 

Saint_Augustine_of_Hippo• Entre le IVe et le VIIe siècle, c’est surtout autour de l’arianisme et du nestorianisme que se cristallisent les querelles majeures relatives à la nature divine et humaine du Christ. La lutte contre les hérésies est dès lors étroitement liées à la définition du monothéisme d’État en Orient et à la constitution des royaumes en Occident (Gaule franque, par exemple, où les Mérovingiens s’appuient sur l’épiscopat pour étendre leur domination). Les hérésies continuent néanmoins de se multiplier pendant tout le haut Moyen Âge, et prennent une forme de contestation multiforme, allant de la réaction théologique à la revendication sociale, voire à une forme de résistance de type national (pauliciens ou bogomiles en Flandres, Rhin, Champagne, par exemple).

 

Dans la lignée des hérésies récusant l’autorité de l’apôtre Pierre, de nombreux courants dissidents aux tendances manichéennes sont liés aux mouvements réformateurs du XIe siècle. Leurs revendications de nature évangélique se mêlent à des critiques d’ordre moral, qui ajoutent au discrédit de l’Église, critiquée pour ses mœurs dépravées et l’immoralisme de son clergé (simonie, nicolaïsme). Les hérésies, dans l’ensemble, ne remettent plus en cause les fondements dogmatiques du christianisme et les grands mystères de la foi chrétienne (Trinité, Eucharistie, Salut, etc.) mais prennent pour cible la décadence de l’Église par rapport aux temps évangéliques, et ses structures institutionnelles. Dans le sillage des premiers réformateurs inspirés (Éon de l’Étoile, Pierre de Bruys ou Henri du Mans, etc.), surgissent, au XIIe siècle, des mouvements de laïcs prêchant l’Évangile au nom de leurs pratiques apostoliques et de leur pauvreté volontaire. Parmi eux, les « pauvres de Lyon », ou vaudois (du nom de leur prédicateur Pierre Valdo), très présents dans la région lyonnaise et le monde alpin, sont condamnés en 1184. À la différence de celle des vaudois, la doctrine des cathares est incompatible avec le dogme du christianisme. La simplicité apparente du catharisme, professant notamment le dualisme et l’ascétisme, trouve de nombreux adeptes, surtout dans le midi de la France et en Italie. En pleine phase d’expansion après 1140, l’hérésie cathare est violemment réprimée par l’Église. Dès le concile de Tours (1163), les cathares sont menacés d’excommunication, mais aussi de peines de prison ou de confiscations de biens. Après l’appel à la guerre sainte par le pape Innocent III, la croisade contre les albigeois est lancée par le roi Philippe Auguste à partir de 1208. En 1231, le pape Grégoire IX institue une juridiction d’exception, l’Inquisition, qui constitue alors l’instrument majeur de la répression contre les hérétiques. Ainsi, le catharisme disparaît dans la première moitié du XIVe siècle.

 

Non moins virulentes à la fin du Moyen Âge, les hérésies continuent d’affronter le pouvoir ecclésiastique par des attitudes proches du prophétisme ou de la vision inspirée. Le mouvement du Libre-Esprit s’inscrit dans cette forme de dissidence, qui prône le pur amour de Dieu en refusant l’idée d’un salut suspendu à la seule médiation de l’Église visible. Le succès de ces idées auprès des béguines et des bégards suffit à désigner comme dissidentes ces communautés spirituelles à la frontière du traditionnel clivage entre les clercs et les laïcs. Ordonné par l’inquisiteur de Paris en 1372, le supplice des hérétiques « turlupins », qui préconisent une même absence de médiation, est emblématique de l’efficacité de la répression mise en place par une Église attaquée de toutes parts. L’annonce, pour les millénaristes, de la venue d’une église spirituelle et égalitaire dans la ligne de pensée ouverte par les écrits du Calabrais Joachim de Flore (vers 1130-1202), continue ainsi d’allumer des foyers de dissidence. Les « spirituels » de l’ordre franciscain, restés fidèles à l’esprit de pauvreté de François d’Assise, sont ainsi condamnés comme hérétiques pour leurs prophéties sur la fin de l’Église et l’avènement du règne de la bonté, de la paix et de la sainteté. Cette branche dissidente est dissoute en 1341. La crise institutionnelle traversée par l’Église au moment du grand schisme d’Occident (1378-1417) concourt à la multiplication de petits groupes hérétiques informels. Leurs aspirations, empreintes le plus souvent de violentes revendications sociales ou nationales, rappellent les amalgames et les syncrétismes caractéristiques des hérésies médiévales : rejet de l’Église institutionnelle, aspiration à l’évangélisme, exaltation de l’amour divin, etc.

Réformes et dissidences.

• Insatisfaits des compromis mise en œuvre par les différents conciles de la fin du XIVe et du XVe siècles pour réduire la fracture ecclésiale, les courants réformateurs adoptent des positions de plus en plus radicales à l’égard de l’Église romaine. Considéré par les catholiques d’alors comme une hérésie majeure, le protestantisme (sous ses diverses formes de luthéranisme et de calvinisme) donne lieu à l’organisation de véritables Églises. L’orthodoxie protestante engendre à son tour ses propres dissidences et ses propres formes de répression pour affirmer l’absolue vérité de son dogme (supplice du médecin Michel Servet à Genève en 1553, qui confirme le passage d’une doctrine persécutée en religion persécutrice). 

Les hérésies médiévales dans HUMEUR DES ANCETRES 220px-Miguel_de_Molinos_1687Les hérésies connaissent une recrudescence au XVIIe siècle : « piétisme » visionnaire annonçant la venue d’une ère nouvelle, « quiétisme » de Miguel de Molinos (1628-1696) ou de ses émules, tels que la Lilloise Antoinette Bourignon (1616-1680), exaltant l’abandon total en Dieu et le retour à l’androgynat originel, etc. Sur le front catholique, la hantise d’autres dissidences conduit la Contre-Réforme à une opposition radicale à toute forme de déviance, voire de mysticisme suspect. Très violente en Espagne et en Angleterre, cette répression, qui condamne notamment les hérétiques « illuminés » (alumbrados) ou les « libertins » au bûcher, voit l’Église s’installer dans une forme d’immobilisme et de conformisme.

En France, le jansénisme fait ainsi l’objet de « tests d’orthodoxie » mis en place par l’Église pour éprouver la cohérence de ses formulations théologiques. Le dogme catholique se durcit dans des propositions autoritaires et démonstratives dénuées de toute souplesse théologique. L’exécution en 1766 du jeune chevalier de La Barre pour « crime d’impiété » constitue l’un des derniers sursauts de cette lutte séculaire contre les déviances doctrinales. L’incroyance et l’athéisme du siècle des Lumières, en prônant une émancipation à l’égard de toute religion, prend autant pour cible les hérésies que l’Église. Le déisme des Philosophes n’en constitue pas moins, par définition, … une hérésie ! La Révolution française supprime l’existence juridique de l’hérésie en mettant fin au pouvoir répressif et pénal de l’Église.

 

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François Rabelais – plusieurs cordes à son arc

Posté par francesca7 le 18 mars 2015

 

écrivain (La Devinière, près de Chinon, 1483 ou 1484 - Paris 1553).

Si les personnages et les épisodes de l’œuvre rabelaisienne sont devenus, au fil des siècles, des repères « mythologiques » de la culture nationale, l’existence de leur créateur continue, pour une large part, à se dérober aux recherches érudites.

RabelaisPrêtre, moine, médecin et … écrivain.

• « Ce que nous en savons le mieux, écrivait Michelet, c’est qu’il eut l’existence des grands penseurs du temps, une vie inquiète, errante, fugitive. » On sait que l’éducation du jeune Rabelais est confiée aux moines, et l’on suppose qu’aux alentours de 1510 il est novice dans un couvent de cordeliers près d’Angers. Vraisemblablement ordonné prêtre dans les années qui suivent, il s’initie aux langues anciennes et adresse au célèbre humaniste Guillaume Budé, en 1521, une lettre respectueuse qui nous apprend qu’il est moine franciscain au couvent de Fontenay-le-Comte. Budé encourage l’activité littéraire et philologique du néophyte, mais, en 1523, les supérieurs de Rabelais, sensibles au vent d’obscurantisme qui souffle de la Sorbonne, lui confisquent ses livres de grec. Il passe alors chez les bénédictins, moins fermés aux innovations culturelles. En 1528, il abandonne le froc pour l’habit de prêtre séculier. Deux ans plus tard, il est inscrit sur le registre des étudiants de la faculté de médecine de Montpellier. Commence alors une période d’intense activité éditoriale, qui témoigne d’une curiosité encyclopédique. En 1532, il publie une traduction latine des Aphorismes d’Hippocrate, puis lesEpistres médicinales de l’Italien Manardi. Nommé médecin à l’hôtel-Dieu Notre-Dame de la Piété du Pont-du-Rhône, il publie Pantagruelvraisemblablement à la fin de la même année, sous le pseudonyme d’Alcofribas Nasier (anagramme de François Rabelais). En 1533, l’ouvrage est condamné par la Sorbonne pour obscénité. Le cardinal Jean du Bellay prend alors Rabelais sous sa protection et l’emmène à Rome comme médecin et secrétaire. Rabelais y réédite la Topographia antiquae Romae de l’érudit milanais Marliani. De retour à Lyon en 1534, il publie Gargantua et la Pantagruéline Prognostication. Reçu docteur en médecine à la faculté de Montpellier en 1538, il exerce désormais dans cette ville. L’imprimeur et humaniste Étienne Dolet écrit alors que Rabelais est l’« un des meilleurs médecins du monde ». En 1543, Pantagruel et Gargantua sont censurés par le parlement de Paris à la demande des théologiens. Le Tiers Livre, qui paraît à Paris en 1546, est immédiatement condamné par la Sorbonne. Rabelais quitte alors la France pour Metz, ville d’Empire, qui lui offre un poste de médecin. En 1547, il accompagne une nouvelle fois à Rome, le cardinal Jean du Bellay qui lui fait conférer les cures de Meudon et de Saint-Christophe-du-Jambet quelques années plus tard. En 1552, paraît le Quart Livre, également vite censuré par les théologiens. L’année suivante, Rabelais meurt après avoir résigné ses deux cures. L’Isle Sonnante - seize chapitres du futur Cinquième Livre - est publiée en 1562, et deux ans plus tard paraît l’intégralité duCinquième Livre, dont la paternité reste aujourd’hui encore sujette à discussions.

Verve, fantaisie et sagesse.

François Rabelais – plusieurs cordes à son arc dans FONDATEURS - PATRIMOINE 220px-Gustave_Dor%C3%A9_-_Gargantua• Effervescente, chaotique et multiforme, jouissant de hautes protections et frôlant sans cesse les flammes du bûcher, l’existence de Rabelais est sans doute la meilleure introduction à une œuvre qui se dérobe à toute signification univoque. Si les histoires des géants et de leurs compagnons - Panurge, Frère Jean des Entommeures - se sont inscrites avec une telle force dans la mémoire collective, c’est qu’elles gardent, par-delà les sages morceaux choisis auxquels la tradition scolaire les a trop souvent réduites, une insolence verbale et une puissance de questionnement intacte. Après la relative éclipse des siècles classiques, l’esprit de Pantagruel et de Gargantua n’a cessé de souffler sur les grands créateurs de la littérature française – Victor Hugo, Balzac, Céline et Claudel. L’adjectif « rabelaisien », passé dans le langage courant pour qualifier une verve truculente, apparaît finalement restrictif au regard d’une œuvre dans laquelle Michelet voyait l’Iliade et l’Odyssée du patrimoine littéraire français.

 

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Pourquoi le Quatorze Juillet

Posté par francesca7 le 16 mars 2015

 

Monet-montorgueilLe 14 juillet 1789, la Bastille est prise ; en 1880, la France républicaine adopte la date du 14 juillet comme jour de fête nationale annuelle.

Depuis lors, les célébrations s’égrènent, de démonstrations militantes en festivités ritualisées. C’est que, dès 1789, l’imaginaire collectif charge l’événement fondateur d’une signification politique qui le dépasse. Un mythe est né, composite. Au gré de l’Histoire, il commande des comportements antagonistes et demeure l’objet de controverses.

• Les constituants ont retenu l’anniversaire de la prise de la Bastille pour célébrer la fête de la Fédération, en 1790 : c’est au Champ-de-Mars, autour de l’autel de la Patrie, en présence du roi, des fédérés venus en délégation des diverses provinces et de quelque 300 000 Parisiens, que La Fayette prête, au nom de tous, le serment « qui unit les Français entre eux et les Français à leur roi pour défendre la liberté, la Constitution et la loi ». Le soir, partout en France, on danse et on chante. Et, depuis lors, la mémoire populaire véhicule deux images du 14 Juillet, l’une symbole de liberté, l’autre d’union nationale.

La commémoration du 14 Juillet rythme ensuite l’époque révolutionnaire. Mais elle est concurrencée, dans le calendrier liturgique de la Révolution, par d’autres célébrations nationales, avant d’être supprimée sous l’Empire, en 1804. Elle reste frappée d’interdit sous la Restauration, la monarchie de Juillet, le Second Empire, et même au début de la IIIe République, au temps de l’Ordre moral. Pourtant, le souvenir du 14 Juillet demeure vivant, comme en témoignent des poètes tels Béranger, en 1827, et Victor Hugo, en 1859, qui exaltent l’épopée de 1789. La police s’effraie des hommes « aux faces sinistres, cheveux longs et en blouse » qui forment des cortèges le 14 Juillet ; à partir de 1840, des opposants radicaux prennent l’habitude de se réunir à cette date en banquets protestataires. Ainsi, la commémoration du 14 Juillet, qui revêt une valeur quasi subversive, appartient-elle désormais au patrimoine démocratique.

Adoption de la fête nationale.

• Il faut attendre la loi du 6 juillet 1880 pour que « la République adopte la date du 14 juillet comme jour de fête nationale annuelle ». La décision s’inscrit dans un ensemble d’initiatives symboliques prises par les républicains : le retour des Chambres à Paris, la Marseillaise élevée au rang d’hymne national. Au vrai, le choix de la date a donné lieu à débat. Le 4 septembre (1870), jour de la proclamation de la IIIe République, est occulté, car il évoque aussi la défaite face à la Prusse. En revanche, plusieurs autres dates sont avancées, ayant chacune de nombreux défenseurs : le 22 septembre (fondation de la Ire République, en 1792) ; le 4 mai, jour de la première réunion des états généraux de 1789, et de la ratification de la République, en 1848 ; et, surtout, le 4 août (1789), nuit de l’abolition des privilèges. Mais ces propositions sont écartées car les événements rappellent par trop l’existence de massacres, l’échec des républicains (l’éphémère IIe République avait retenu le 4 mai comme fête nationale), ou encore la permanence des divisions sociales malgré l’abolition des ordres. Quant au choix finalement arrêté, il est contesté par les réactionnaires et les militants de l’extrême gauche. Pour les premiers, en effet, la prise de la Bastille est synonyme d’émeute, de trahison des troupes ; en institutionnaliser la célébration revient à réhabiliter l’insurrection - la Commune de 1871, si présente dans les mémoires - et laisse présager le « carnaval des rouges » (l’Univers, 1880). Pour les seconds, la victoire populaire de 1789 a été récupérée par la bourgeoisie, et le peuple, floué. Parmi les partisans du 14 juillet, il y a les républicains modérés, qui se réfèrent plutôt à la fête de 1790 et à ses vertus de réconciliation : sa célébration peut exorciser le 18 mars communard et clore la Révolution. Quant aux républicains de gauche, conscients que le mythe de la « Bastille » est plus évocateur de liberté que d’égalité sociale, ils n’en considèrent pas moins que la République est une promesse de disparition progressive de toutes les bastilles. Les fondateurs de la IIIe République croient donc à « l’usage politique » de la fête nationale, qui légitime le régime, résonne comme un défi aux royalistes et aux bonapartistes, et a une fonction sacralisante. Se disant « fils de la Révolution », ils prônent un retour aux origines et misent sur la valeur duelle du mythe, encore que les amis de Gambetta écrivent en référence à 1789 : « Tout date pour nous de cette grande journée. »

« belle époque » de la fête nationale (1880-1914)

Une fête républicaine.

• Officiellement instituée, la fête nationale se veut davantage célébration de la République triomphante que commémoration d’un soulèvement révolutionnaire. Par une falsification historique, le 14 juillet 1789 est même présenté comme l’acte de naissance de la Ire République. Cependant, en 1880, cette volonté d’affirmation républicaine n’empêche pas la recherche de l’unanimité. Ainsi, aucun décret n’impose aux municipalités ni aux citoyens de célébrer le 14 Juillet, même si des recommandations de participation sont adressées aux autorités.

Une fête patriotique.

• La prise de la Bastille induit, pour ses thuriféraires, une sorte de « levée en masse » de soldats citoyens. Chaque 14 Juillet est alors « la fête du drapeau aux trois couleurs ». En 1880, le président Jules Grévy remet aux régiments les drapeaux de la République. La revue, « clou » de la fête nationale, est le seul rite officiel imposé à Paris, dans les villes de garnison, et jusque dans les villages, où les sapeurs-pompiers remplacent l’armée. Jouer de la corde patriotique est habile de la part du gouvernement. Quel Français, en deuil de l’Alsace-Lorraine, oserait critiquer alors une telle liturgie ? 

Une fête populaire.

Pourquoi le Quatorze Juillet dans AUX SIECLES DERNIERS « La fête de la souveraineté constitue le temps fort de la mise en scène du pouvoir » : cette définition de l’historien Alain Corbin vaut aussi bien pour le régime monarchique que républicain. Deux différences pourtant : à partir de 1880, le peuple est le souverain et ce sont les citoyens qui règlent la mise en scène.

« Adieu 89 » ?

• On se souvient sans doute de la Marseillaise entonnée au soir du 14 juillet 1989, à l’occasion du bicentenaire de la Révolution, par la cantatrice américaine Jessye Norman drapée des trois couleurs. Sans doute se souvient-on aussi du défilé orchestré par le publicitaire Jean-Paul Goude, de l’Arc de triomphe à la Concorde. Cette manifestation, suivie par un million de spectateurs et plusieurs millions de téléspectateurs, voulait mettre l’accent sur la fraternité, sans être une reconstitution historique. Mise en scène spectaculaire, grand succès populaire : ce 14 Juillet d’exception ne saurait toutefois effacer les polémiques historiographiques et politiques, les passions qu’a suscitées la commémoration du bicentenaire de 1789. La bataille franco-française, ouverte deux siècles auparavant avec la prise de la Bastille, retrouvait son actualité. Depuis, la célébration du 14 Juillet, affadie, est redevenue un folklore peu mobilisateur. Pourtant, elle entend toujours relier chaque Français à son passé et symboliser la continuité historique de la République.

 

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Quand la prostitution était garante de l’ordre social

Posté par francesca7 le 16 mars 2015

 

160px-EN_BESKYTTERINDE_AF_INDUSTRIENLa prostitution est aujourd’hui considérée, par certains, comme un fléau social, alors que les sociétés anciennes l’ont tolérée, voire organisée. 

Si, dans l’Orient antique, des chefs de famille offraient les femmes de la maison à leurs hôtes, la Grèce et Rome tentèrent de limiter la prostitution à des quartiers urbains circonscrits afin de préserver la moralité des familles. La prostitution était cependant jugée nécessaire, particulièrement pendant le Moyen Âge.

• Si les sources de l’époque « barbare » sont très lacunaires sur le sujet, il n’en est pas de même pour le reste du Moyen Âge : les chercheurs d’aujourd’hui abordent l’histoire de la prostitution par le biais des édits royaux, mais aussi à travers des documents municipaux, judiciaires ou notariés et des miniatures de manuscrits.

Aux XIe et XIIe siècles, la prostitution est plus ou moins contrôlée par l’Église ; au XIIIe siècle, elle est boutée hors de la ville, sans que les prostituées encourent de peines. Tout change aux XIVe et XVe siècles lorsque les « malheurs des temps » (peste, guerres, famines, etc.) amènent à la ville de nombreuses filles de la campagne, venues chercher un emploi ou cacher une grossesse accidentelle, consécutive à un viol le plus souvent. Les statuts de ville réglementent alors la prostitution : des quartiers ou pâtés de maisons sont réservés aux prostituées ; les bains publics et tavernes ne doivent pas se trouver à proximité d’une église, et les « bordelages », dirigés par une « abbesse », recueillent les filles mères ou des veuves dans l’impossibilité de subvenir à leurs besoins ; des lois somptuaires leur interdisent de se vêtir comme les honnêtes femmes, de manière à éviter des confusions : leurs vêtements doivent avoir une certaine longueur ou couleur. C’est l’époque d’une véritable institutionnalisation de la prostitution. Un rôle social important lui est conféré : sortir de la misère quelques marginales, mais surtout endiguer les violences sexuelles des célibataires, limiter la sodomie et l’adultère. Le prostibulum publicumdevient un lieu de sociabilité cimentant les groupes d’âges et les groupes sociaux. Aussi, les filles reconquièrent-elles les centres villes et des consuls font-ils construire des bordels sur les deniers publics (Tarascon, en 1357 ; Castelnaudary, en 1445).

Le temps de l’exclusion.

• Les mentalités évoluent au XVIe siècle et, certains facteurs d’équilibre ayant disparu, la prostitution, ou plutôt ce qu’elle engendre (jeux, meurtres, etc.), finit par incommoder et par être considérée comme amorale. À cause de ces débordements, la fonction sociale de la « fille bordeleuse » ou « amoureuse » est oubliée. « Filles de joie », de plus en plus souvent maquerellées par leur famille pour faire face à une paupérisation excessive, et riches courtisanes nouvellement apparues, qui trouvent clientèle et protecteur auprès des plus fortunés (ainsi Agnès Sorel avec François Ier), s’attirent la vindicte des prédicateurs, qui haranguent les foules urbaines. La population demande alors leur expulsion de nombreuses villes et, en 1560, l’édit d’Amboise promulgue la fermeture définitive des maisons publiques. 

Toute la période classique condamne ouvertement la prostitution. L’État chasse les filles de « mauvaise vie », après avoir imprimé dans leurs chairs, au fouet ou au fer rouge, les marques de l’infamie. La prostitution ne disparaît pas pour autant, se cachant dans les étuves ou s’étalant dans certains quartiers : les courtisanes n’ont jamais quitté les salons ou les bals fréquentés par les grands hommes de chaque époque et, au début duXXe siècle encore, il existe, en France comme ailleurs, de nombreuses maisons closes privées où les prostituées sont sous surveillance médicale. Certains de ces établissements ont une réputation presque « irréprochable », tel Le Chabanais, dans le IIe arrondissement de Paris, connu depuis 1820 ; d’autres sont connus pour les mauvais traitements que les patrons infligent aux pensionnaires. Aussi, en 1945, Marthe Richard, conseillère de Paris, dépose un projet de loi devant son conseil municipal pour la fermeture des maisons closes de la capitale ; tout d’abord fermées pendant trois mois, celles-ci le sont définitivement à partir d’avril 1946, date à laquelle la loi Marthe-Richard est votée à l’Assemblée et étendue à toute la France. On assiste alors à la fermeture d’environ 1 400 établissements, dont 180 à Paris. Beaucoup de tenanciers deviennent propriétaires d’hôtels de passe, tandis que les prostituées redescendent dans la rue et les bars. Des œuvres, comme celle du Père Talvas, fondée en 1937, reçoivent des « repenties ». Depuis, du fait de la recrudescence des maladies sexuellement transmissibles (sida) et de la toxicomanie, l’idée d’une réouverture des maisons closes a été évoquée à plusieurs reprises : en 1990, Michèle Barzach, ancien ministre de la Santé, soutenue par Bernard Kouchner, a fait une proposition dans ce sens afin de mieux contrôler l’état de santé des prostituées et d’encourager le port du préservatif. En 1992, on a interdit les promenades nocturnes dans les allées du bois de Boulogne, fréquentées, depuis une trentaine d’années, par des prostituées et des travestis.

 

Quand la prostitution était garante de l’ordre social dans ARTISANAT FRANCAIS 220px-Wiki-prostituteSi la prostitution est une activité libre aux revenus imposables par le fisc, son organisation est, elle, sévèrement punie (de six mois à dix ans d’emprisonnement). La répression du proxénétisme est effectivement organisée depuis 1960 et les souteneurs, autrefois appelés « ruffians » et « impunis », sont considérés comme exploitants d’esclaves : pour l’ONU et dans le droit français, la prostitution figure encore parmi les formes persistantes de l’esclavage. Il y aurait en France entre 15 000 et 30 000 prostituées professionnelles, dont une sur cent quitte chaque année le métier et entreprend une démarche de réinsertion.

Sources encyclopédiques

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Que se passe-t-il avec les prêtres-ouvriers

Posté par francesca7 le 14 mars 2015

 

fin-des-pretres-ouvriers-sur-decision-du-saint-officepretres-ouvriers-Les prêtres ouvriers sont des prêtres catholiques qui partagent la vie des travailleurs afin de rechristianiser les milieux ouvriers.

Dans l’entre-deux-guerres, un débat - étayé par de nombreuses enquêtes - s’ouvre dans les milieux ecclésiastiques portant sur l’ampleur du détachement religieux des populations. Or, durant la Seconde Guerre mondiale, des prêtres sont mobilisés, et nombre d’entre eux font l’expérience de la captivité ou du service du travail obligatoire (STO). Ils exercent leur ministère en étant immergés « dans la masse » et constatent combien l’indifférence religieuse y est un sentiment répandu, malgré l’apostolat très actif mené, depuis les années 1920, par différents mouvements laïcs, telles la Jeunesse ouvrière chrétienne (JOC) ou la Jeunesse agricole chrétienne (JAC). Avec le choc de la guerre, l’image d’une France terre de mission s’impose donc peu à peu. Une enquête est d’ailleurs publiée par les abbés Godin et Daniel en 1943 sous le titre la France, pays de mission ?.

Sous l’égide du cardinal Suhard, archevêque de Paris, le haut clergé crée la Mission de France (1941), puis la Mission de Paris (1943), dont l’objectif est de former des prêtres pour reconquérir les milieux déchristianisés. Persuadé que l’action ne sera efficace qu’au contact direct des travailleurs, Suhard autorise ses missionnaires à se faire embaucher dans les usines : les prêtres-ouvriers sont nés. En 1949, la mission compte 19 communautés rurales, 16 communautés urbaines et 17 prêtres-ouvriers.

Ce partage de la vie ouvrière n’est pas sans conséquence : travailleur parmi d’autres, le prêtre perd son statut ; il participe peu ou prou aux luttes syndicales ou politiques. Cet engagement temporel est critiqué par les milieux conservateurs de l’Église, et dénoncé par Pie XII qui, en 1953, ordonne de rappeler les prêtres-ouvriers. Les évêques de France tentent de concilier l’obéissance au pontife et la poursuite de la mission, en autorisant le travail des prêtres à temps partiel et en créant la Mission ouvrière (1955), chargée de coordonner et d’encadrer les actions. Mais, en 1959, le pape Jean XXIII renouvelle l’interdiction. L’issue de la crise viendra du concile Vatican II, qui permet un nouveau départ ; le nombre de prêtres ouvriers augmente alors nettement, avant que ne s’engage un nouveau mouvement à la baisse. Ils étaient environ 540 en France en 1997.

 

Reconnus par l’Église, les prêtres au travail agissent dans les années 2000 au sein d’organismes comme la Jeunesse ouvrière chrétienne, la Mission ouvrière, l’Action catholique ou encore la Communauté Mission de France : ce sont 500 hommes au sein d’équipes à travers la France et 11 autres pays. Ils engagent leurs vies dans la rencontre d’hommes et de femmes qui ne partagent pas leur foi. Cette rencontre se vit au quotidien, dans le travail, les engagements associatifs, politiques ou familiaux. Il s’agit d’être présent et attentif à ce qui se vit et se cherche. Prêtres, diacres et baptisés vivent cet engagement en équipe, où ils partagent leurs joies et leurs difficultés, portant ensemble la mission qui leur est confiée.

Ils cherchent souvent à améliorer l’image de l’Église dans le monde du travail, en vivant avec les travailleurs, et à évangéliser en témoignant de leur vie.

Ils sont toujours prioritairement dans des métiers industriels, mais se sont également diversifiés dans les autres secteurs d’activité, d’où leur nom actuel de prêtres au travail. Le monde ouvrier ayant considérablement changé depuis les années 1940, certains prêtres au travail se mettent au service des chômeurs, des victimes de la précarité, ou encore des sans domicile fixe.

jusqu’aujourd’hui, où la plupart d’entre eux sont à la retraite, les prêtres ouvriers n’ont pas cessé de découvrir. A peine sortis de leurs couvents, des collèges où ils étaient professeurs ou des paroisses où ils étaient vicaires, ils ont aussitôt découvert la vraie vie, celle où, comme tout le monde, il faut faire la file dans les bureaux d’embauche, celle où on va sans relâche d’une usine à l’autre à la recherche d’un travail, où on lit avec empressement et une certaine anxiété les offres d’emploi dans les journaux, le matin…

La grande découverte des prêtres ouvriers ce sont les valeurs évangéliques vécues par les pauvres, les petits, et cela a provoqué chez eux une contestation radicale d’un système ecclésiastique qui avait au cours des siècles accumulé sur ces valeurs, des rites, des dogmes, des sacrements, qui finalement les trahissaient beaucoup plus qu’ils ne les traduisaient et les livraient au monde.

La grande découverte des prêtres ouvriers n’a pas transformé l’Eglise pour autant, car le nombre de prêtres s’est progressivement réduit à l’extrême en Occident, ainsi que les emplois ouvriers, d’ailleurs. Un prêtre qui voudrait vivre aujourd’hui une intégration totale à la société ne devrait-il pas devenir plutôt chômeur, demandeur d’emploi permanent ? On reproche parfois aux prêtres ouvriers qui survivent aujourd’hui d’avoir acquis une mentalité d’ancien combattant, par rapport à l’Eglise institutionnelle, mais est-ce vraiment leur faute, et n’était-ce pas pour beaucoup le dernier combat ?

Ils ne sont pourtant pas les seuls à avoir fait cette découverte. En Amérique latine principalement, du temps des dictatures militaires, les théologiens de la libération ont également compris quels étaient les engagements qui s’imposaient à ceux qui voulaient vivre l’Evangile. Jean-Paul II les a condamnés sans appel et n’a pas hésité à supprimer dans le Magnificat qu’il lui est arrivé de chanter en Colombie, les deux lignes qui les justifiaient : Il a renversé les puissants de leur trône et Il a élevé les opprimés.

Les mouvements qui ont, durant des années, mené la contestation dans l’Eglise, comme Echanges et Dialogue, qui avait recueilli les signatures de plus de mille prêtres francophones, avaient eux aussi fait cette découverte et pris des engagements dans ce sens. On a refusé de les écouter et les vocations se sont faites dès lors de plus en plus rares. Les jeunes ne sont cependant pas moins généreux. Peut-être ont-ils compris eux aussi qu’il valait mieux chercher l’Evangile là où il était ?

Le 1er mars 1954 prenait fin officiellement, à la demande de Rome, ce qu’on a appelé d’une formule diplomatique, l’« expérience des prêtres-ouvriers ». Le cinquantenaire de cette « condamnation » est passé dans un silence médiatique presque total, recouvert en partie par un autre anniversaire religieux de facture plus traditionnelle : celui de l’appel de l’abbé Pierre pendant l’hiver 1954. Il est vrai que rarement on aura observé un tel contraste entre le retentissement de cette affaire en 1953-1954 et l’oubli dans lequel elle a sombré depuis. Qui peut croire aujourd’hui qu’un esprit aussi attentif aux « signes des temps » que le dominicain Marie-Dominique Chenu a pu y voir à l’époque « l’événement religieux le plus important depuis la Révolution française » ? Si le cinquantenaire de cet événement n’a pas vraiment suscité d’écho dans l’opinion publique, il est néanmoins l’occasion de faire un bilan des connaissances, les recherches sur le sujet et l’édition de sources ayant beaucoup progressé ces dernières années.

 

86-4L’historiographie des prêtres-ouvriers est marquée par l’ouvrage de référence que leur a consacré Émile Poulat en 1965 , Naissance des prêtres-ouvriers Tournai,…  . Il n’a pas été remplacé et les recherches les plus récentes ont globalement confirmé ses analyses. Mais, pour l’essentiel, il s’arrêtait en 1947, avant les grandes grèves de la fin de l’année qui ont marqué un tournant dans l’histoire des prêtres-ouvriers. L’ouvrage de François Leprieur, paru en 1989 Quand Rome condamne. Dominicains…  , ne concernait pas directement les prêtres-ouvriers mais la « purge » de février 1954, qui frappa une vingtaine de religieux dominicains (supérieurs provinciaux, théologiens, prêtres-ouvriers), dont certains, comme le père Chenu, étaient très liés au mouvement. Comme l’a fait remarquer Étienne Fouilloux, le livre a eu cependant pour effet de susciter une « vague d’anamnèse » parmi les acteurs et témoins de l’époque. C’est dans ce contexte que les éditions Karthala, sous l’impulsion de Nathalie Viet-Depaule et Robert Dumont, ont entrepris un gros travail de publication d’autobiographies de prêtres-ouvriers  On verra notamment Jean-Marie Marzio, Marie Barreau,…  . Les travaux de Pierre Bourdieu sur La Misère du monde(1993) ont inspiré à Nathalie Viet-Depaule et Charles Suaud le projet d’une « sociohistoire » des prêtres-ouvriers, à partir d’entretiens individuels, qui a finalement donné lieu en 2004 à la publication d’un livre important : Prêtres et ouvriers, une double fidélité mise à l’épreuve (1944-1969). Il faut mentionner enfin, parmi les ouvrages de référence, la publication de la thèse de Marta Margotti, soutenue à l’université de Bologne en 1996, sur la Mission de Paris  Marta Margotti, Preti e operai. La Mission de Paris… , ainsi que les actes du colloque de Roubaix d’octobre 1999 sur les rapports entre chrétiens et monde ouvrier  Bruno Duriez, Étienne Fouilloux, Alain-René Michel,…  , qui permettent de situer l’aventure des prêtres-ouvriers dans la suite des efforts consentis par l’Église catholique depuis le dernier tiers du 19e siècle, pour jeter un pont entre ces deux mondes.

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