Principe amoureux ? Copper l’oe ou couper la tête de l’oie

 
 
Dans les Poésies de Froissart figure le poème de la Cour de may, au sein duquel Amour enseigne à un jeune homme comment il doit se comporter avec les dames, et use de l’expression « avoir coppé l’oe », dont l’analyse révèle qu’il s’agirait d’un parallèle entre le fait d’avoir « déniché l’oiseau rare » et les célèbres jeux d’adresse déjà connus au Moyen Age et consistant à parvenir, avant tout autre, à couper la tête d’une oie…

Dans son édition des Poésies de Froissart, A. Scheler publie le poème de la Cour de May, Amour adressant les recommandations suivantes à un jeune homme :

D’en prier plusieurs garde t’en,
Ainçois a servir une enten,
Et croy qu’a dames abuser
Ou entendre a elles ruser
Pour contendre a les decevoir
Vault on moins, je di de ce voir,
Et communment il advient
Que le faulx a la faulsse vient :
Chascun cuide avoir coppé l’oe
Puis font l’un a l’autre la moe
En derrière, en veant de fait
Que chascun d’eux a bien pou fait
Et encore moins d’eür conquis.

Le sens de l’enseignement n’est pas douteux : il faut apporter à sa dame un cœur sincère et qui ne soit pas partagé entre plusieurs affections ; l’amant qui veut tromper celle qu’il courtise, en gardant un autre amour ou une autre intrigue, risque d’ailleurs de rencontrer une dame qui agira de même avec lui et ne lui donnera pas un amour sans partage ; chacun d’eux croira avoir fait merveille, en s’assurant un amour sincère au prix de son amour menteur, et tous deux seront dupés également.

 

Si traduire « avoir coppé l’oe » par « avoir fait merveille » semble en accord avec le contexte, reste que cette traduction est bien abstraite et vague par rapport à l’expression originale si concrètement précise. Scheler écrit que l’expressioncopper l’oe, qu’il déclare proverbiale sans en signaler aucun autre exemple, « paraît signifier avoir les prémices en amour, être le premier amoureux ». A priori, il n’a pas entendu que oie, comme dans Les oies de frère Philippe, désigne la femme, et il ne semble pas avoir vu dans copper l’oe une métaphore, singulièrement déplaisante, pour « avoir les prémices d’une fille ». De toute manière, si l’on pouvait à la rigueur accepter le sens proposé par Scheler pour le « faux », le roué, qui s’imagine avoir affaire à une pure jeune fille, — en admettant qu’il s’agisse de jeunes filles, — comment attribuer à la dame « fausse » une erreur semblable ? Etre aimée uniquement, sans partage, cela ne veut pas dire être le premier amour d’un amant.

Dans avoir coppé l’oe, il n’y a sans doute pas la moindre allusion à l’amour, mais seulement l’idée que l’on a fait quelque chose de remarquable, de difficile, que l’on a fait un coup de maître, ou dans des styles divers, « déniché l’oiseau rare », ou bien « tapé dans le mille » ou encore « décroché la timbale », etc. À l’origine de l’expression, il doit y avoir quelque difficile jeu d’adresse où une oie, réellement ou par figure, jouait son rôle. On pourrait songer à un autre sens, ce lui de « être le maître, faire ses volontés, dominer » ; mais on ne comprendrait pas alors pourquoi le verbe serait au passé.

Ce pourrait être un jeu qui a été fort répandu dans le Nord et y est encore connu et qui, avec des variantes, a été joué dans les régions les plus diverses de la France et y a laissé des traces curieuses — jeux divers aboutissant à détacher la tête d’une oie ou d’un coq à Troyes au XVIII^e siècle, en Bretagne, en Auvergne, Béarn et Provence. Il a été sommairement expliqué par Littré, dans un passage de l’article oie : « Tirer l’oie se dit d’un jeu barbare qui consiste à attacher une oie par le cou et à y lancer des bâtons jusqu’à ce que le cou ait été rompu. » Et Littré cite un exemple emprunté à une comédie de Legrand, l’Usurier gentilhomme, où il est question d’un marinier qui va tirer l’oie.

Mais l’explication de Littré et le terme tirer ne s’accordent pas complètement avec la formule copper l’oe, car « rompre » n’est pas « couper ». Voici un texte plus net ; il a été imprimé par Espinas au tome IV de son ouvrage sur la Vie urbaine de Douai au Moyen Age : c’est une lettre de rémission accordée en 1393 par le duc de Bourgogne à un homme qui avait accidentellement tué un enfant :

« … Il et plusieurs autres, estant en la place que on dist au marchié des bestes en la dicte ville, s’estoient par esbatement accompaigniez pour geter deux oyseaulx de rivière, qui estoient penduz a un pel, pour deux gros que paier devoit chacun getteur a celui qui les oyseaux et pel avoit livrez, et quand le dit suppliant deubt geter a son tour, il deffubla son manteau et le bailla a garder [à un enfant] … et si comme le dit suppliant manioit une faucille qu’il cuidoit estre bonne et seure pour geter, en esmant son cop, le manche de bois lui demoura en la main et le fer yssi tout hors [et alla frapper l’enfant qui gardoit le manteau] … »

L’usage d’une faucille pour « geter » assure qu’il s’agit bien de couper le cou de l’oie, ou ici d’oiseaux de rivière, c’est-à-dire d’oiseaux ayant, comme l’oie, un cou assez long pour qu’on puisse l’attraper sans atteindre et abîmer le corps de l’oiseau comestible qui constitue le gain du vainqueur. Nous avons de plus dans ce texte l’indication importante du pel auquel sont pendus les oiseaux.

Pour le Moyen Age voici encore quelques mentions qui s’appliquent probablement au même jeu. Douai, vers 1230, ban de l’Échevinage : « On fait le ban que hom ki soit manans en ceste ville ne soit si hardi ki jete as auwes ne as anetes ne as borsetes ne a nule manière de tels giés. » Comme on le voit, l’oie pouvait être remplacée par le canard, autre oiseau à long·cou, ou même par une bourse pendue sans doute à un cordon assez long. Tournai, mars 1361, Registre aux bans : « qu’il ne soit personne aucune (…) qui d’ore en avant (…) jeueche as billes ne as oues. »

 

Jean Molinet, Chroniques, ch. 274, parmi les jeux donnés aux noces du prince de Castille et de Marguerite d’Autriche (1497), outre une course de taureaux : « Une aultre manière de jeu, ou l’on tiroit de canne fut illec mis en train ». Jean Molinet, Chroniques, ch. 298 : « … Le connestable d’Espaigne (…) au partir, donna a pluseurs des gens, de monseigneur aucuns muletz, faisant a monseigneur bancquetz et mommeries de chasser les tors et de jouer aux cannes ».

Pour l’époque moderne, nous avons un témoignage très précieux dans uneEnquête du Musée de la Vie Wallonnefaite en 1924 à Saives-lez-Waremme et qui a pu enregistrer une partie de « jeterie à l’oie », sport jadis très répandu en Wallonie. Il y a eu des façons très diverses de jouer le jeu, c’est-à-dire de décapiter le malheureux animal suspendu vivant par la tête à une roue posée horizontalement (ce qui permet d’en installer plusieurs) ou à un pieu. Mais ce qui est intéressant à retenir dans l’enquête de Saives, c’est le nom et la nature de l’arme du joueur : c’est une barre métallique à section carrée et à arêtes tranchantes, faite pour couper le cou de la bête et non pour l’assommer, comme dans d’autres lieux où l’on se servait de bâtons, ainsi que le dit Littré ; cette arme qui « lancée avec force, (…) coupe net » s’appelle la sèle, et cette forme wallonne « répond, dit J. Haust, à l’ancien français seille « faucille » et se rattache à l’ancien haut allemand sichila (allemand moderne sichel « faucille ») ». Le jeu même s’appelledjèterèye ou taperèye, mais aussi sèlerèye, et l’on dit selî l’tièsse a l’awe « trancher la tête à l’oie », ce qui paraît correspondre exactement au copper l’oe de la Cour de may.

Ce jeu a été assez répandu pour donner naissance en wallon à un certain nombre d’expressions figurées que l’on trouvera dans le Dictionnaire liégeoisde Haut. L’une d’elles marque bien le caractère de compétition que présentait le jeu ; en effet, lorsqu’un joueur avait tranché le cou de l’oie ou du canard et par conséquent gagné la bête, il ne restait, au moins de cet enjeu, plus rien pour les autres joueurs : chacun à la vérité pouvait espérer réussir avant les autres, chaque joueur ayant droit à autant de « jeux », c’est-à-dire d’essais, qu’il verse de mises : « Chez les houilleurs de Seraing, dit Jean Haust, il existe une expression curieuse : djî lî a mètou l’awe « je lui ai mis l’oie » — « j’ai eu fini avant lui » ; vos n’sariz lî mète l’awe, il a todi faît pramir ».

C est ce caractère de jeu de compétition et non pas seulement de jeu d’adresse qu’on retrouve peut-être dans le vers : « Chascun cuide avoir coppé l’oe », entendez, « avoir gagné la partie » et aussi « avoir trompé l’autre ou du moins ses espérances ».

(D’après « Comptes-rendus des séances de l’Académie
des Inscriptions et Belles-Lettres », paru en 1940)

Comtesse née Sophie Rostopchine

 

 
 
« La comtesse de Ségur est le Balzac de la jeunesse. Elle a composé la Comédie enfantine en vingt volumes, qui sont tous des chefs-d’œuvre. Comme Balzac, elle écrit à la lumière de deux flambeaux qui sont la religion et la monarchie », écrivait l’académicien Jean Dutourd en 1994 dans Domaine public. Russe de naissance et Française par son mariage, celle qui devint une figure littéraire de notre pays débuta son œuvre à 55 ans et n’oublia cependant jamais sa contrée natale, sa signature, « Comtesse de Ségur, née Rostopchine », le rappelant en figurant en tête de chacun de ses volumes de la Bibliothèque Rose.

Sophie Rostopchine, née le 1^er août 1799 (le 19 juillet du calendrier julien alors en vigueur en Russie), était la seconde fille de la comtesse Catherine Protassova et du général comte Fiodor Rostopchine, le gouverneur de Moscou et le « héros » de l’incendie de 1812, intrépide soldat, farouche patriote, homme d’esprit, franc jusqu’à l’insolence, écrivain à ses heures, Russe jusqu’à la moelle des os, et qui savait le français comme un Parisien.

Sophie eut pour parrain le tsar Paul I^er (1796-1801), dont son père possédait l’intermittente amitié et dont il fut même le ministres des Affaires étrangères. De sept à douze ans, elle vécut heureuse et libre, dans le beau domaine de Voronovo (près de Moscou), où Rostopchine mit lui-même le feu à l’approche des Français, et, avec un inconscient héroïsme, la petite Sofaletta, comme on l’appelait, continua de manger tranquillement son gâteau, lorsque le comte, en courant, vint faire évacuer le château et annoncer l’arrivée de l’ennemi.

C’est aussi pendant son enfance, mais antérieurement, que s’était abattue sur le ménage Rostopchine une autre crise, qui devait dans la suite avoir sur sa propre vie spirituelle une importance décisive. Catherine Protassova, en 1806, abjura l’orthodoxie pour le catholicisme, et le général Rostopchine ne pardonna tout d’abord qu’à grand-peine cette conversion. Sophie, huit ans plus tard, suivit sa mère dans sa nouvelle religion. Elle devint dès lors une ardente catholique.

L’ardeur, la vivacité des sentiments, ce fut toujours le fond de sa nature. Les lettres que lui adressait, en ces années de jeunesse, sa cousine, la princesse Lise Galitzine, en un français d’une aisance à faire envie, éclairent d’une façon amusante son caractère. « Elle apparaît très franche, trop même, incapable, comme son père, de déguiser ce qu’elle ressent, et comme lui, prompte à la moquerie, un peu capricieuse, pieuse aussi », écrit Paul Acker en 1908 dans la Revue de Paris.

Le 23 octobre 1816, la princesse Galitzine écrit : « Je ne puis concevoir d’où l’on a pris que vous étiez fausse ; autant que j’en puis juger, vous êtes tout le contraire, et la franchise, selon moi, est votre caractéristique ; votre physionomie, vos discours, tout l’annonce. Vous me pardonnerez, j’espère, cette remarque ; j’ai l’air d’une vieille gouvernante qui trouve à redire à tout. Vos lettres sont charmantes, très drôles, mais, entre nous soit dit, elles ne sont guère charitables ; vous ne devriez vraiment pas vous moquer autant des personnes qui viennent chez vous. Que vous importe comment chacun est torché ? Ce n’est pas son habillement qui lui ouvrira les portes du Paradis. »

Et le 29 du même mois : « C’était une réponse à ce que vous disiez de votre fausseté qui procède de la contrainte qu’on est forcé d’avoir. Vous avez tort de vous reprocher cela ; votre contrainte, loin d’être blâmable, vous fait au contraire beaucoup d’honneur : par exemple, si vous vous sentez émue de colère, que vous réprimiez ce courroux et que vous n’en fassiez rien paraître, assurément, c’est très bien. Mon Dieu, où en serait-on si on se laissait aller à ses premiers mouvements ? Je crois que les malheureux mortels auraient des visages tout balafrés à force d’égratignures… Encore une chose ! Vous dites qu’il faut faire une mine agréable à une personne qui vient vous voir, lorsque bien souvent on est furieux de sa venue… c’est un devoir de charité. »

Et le 3 octobre 1817, la princesse donne encore de sages conseils : « Chère Sophie, j’ai reçu avant-hier vos deux lettres de Francfort et d’Ems ; il paraît que vous n’en avez reçu qu’une seule de moi à Francfort ; c’est singulier, vous auriez pu, il me semble, en avoir davantage. J’admire que vous ne vous soyez pas courroucée contre moi de ma paresse, je suis charmée de vous voir d’un caractère aussi accommodant. Apprenez, mon enfant, que votre lettre m’a très fort intéressée, seulement je tremblotte tant soit peu pour vous. Il me semble que vous êtes bien prompte à prendre feu et flamme, tâchez donc de tempérer cette imagination ardente, et de faire un peu la sourde oreille à tout ce que vous entendez dire sur le tapis, car vous pourriez bien laisser prendre votre petit cœur à pure perte, ce qui ne laisserait pas que d’être fort piquant et fort mortifiant. »

Comme on le voit par le début de cette lettre, la famille Rostopchine était alors hors de Russie. Elle était en route pour la France. Le comte Rostopchine, en effet, après 1814, s’était jugé, non sans quelque raison, sacrifié et méconnu. Ses propres compatriotes lui reprochaient la destruction de Moscou. Alexandre I^er ordonna une enquête sur l’événement. Rostopchine quitta le service de l’empereur et rentra dans la vie privée, à quarante-neuf ans. La lettre qu’il adressa à sa fille, au lendemain de la mort d’Alexandre survenue le 1^er décembre 1825, est révélatrice de ses sentiments à l’égard du souverain qu’il avait fidèlement servi et jamais aimé :

« J’ai tardé, ma chère Sophie, à te donner de mes nouvelles, non que je fusse plus malade, mais par le changement qui s’est fait pour toute la Russie ; c’est un événement qui doit vous être parvenu à l’heure que je vous écris, et vous me ferez plaisir de me faire savoir au juste quand la nouvelle de la mort de l’empereur Alexandre est parvenue à Paris. Il a fini sa vie à 47 ans 11 mois et 7 jours après un règne de 24 ans 8 mois et 7 jours. Le 30 du mois passé, la ville de Moscou a prêté serment à l’héritier légitime, l’empereur Constantin [on sait qu’il ne voulut pas régner et abandonna le trône à son frère cadet, Nicolas I^er], que l’on attend à Pétersbourg de Varsovie. Vieux, usé et dégoûté, je regarde cet événement important en père qui pense au sort futur de ses enfants. Je suis fâché de ne pouvoir accorder aucun regret au défunt, ni comme Russe, ni comme un dévoué à son père, ni comme un serviteur. Il a été injuste envers moi, je pouvais attendre quelque autre chose que l’indifférence et le sacrifice de mes services à la basse envie de ses affidés, que je n’ai jamais pu, ni su, ni voulu ménager. »

On ne s’étonne pas, après avoir lu cette oraison funèbre, que le général Rostopchine, une fois terminée la lutte contre Napoléon, se soit éloigné pour un temps de la Russie, où il était un mécontent, mais, singularité de cette nature originale, il l’abandonna pour le pays qu’il avait tant détesté, et il vint se fixer à Paris. Il n’y devait point rester toujours mais sa famille vint l’y rejoindre en 1817, et c’est à Paris que, peu après, il mariait deux de ses filles.

Sophie, qui s’était d’abord montrée désolée de partir de Moscou, épousa le comte Eugène de Ségur, petit-fils du grand-maître des cérémonies de Napoléon I^er, arrière-petit-fils, par sa mère, du chancelier d’Aguesseau et du président de Lamoignon, et, par son père, du fameux maréchal de Ségur sur lequel il est rapporté une si plaisante anecdote dans Les Vacances. Le mariage fut célébré par le cardinal de la Luzerne le 14 juillet 1819.

Le ménage eut huit enfants : quatre fils et quatre filles. « Les Eugène de Ségur n’avaient point de terre, et le domaine qu’ils désiraient acheter, la propriété des Nouettes, en Normandie, le lieu d’origine de ce compagnon de l’empereur, Lefebvre-Desnouettes, ne pouvait être acquise qu’argent comptant ; les jeunes mariés n’avaient point assez de capitaux disponibles. Le comte Rostopchine les tira d’embarras au premier jour de l’année 1820, il vint embrasser M^me Eugène de Ségur et, lui tendant un portefeuille que gonflaient cent billets de mille francs : Tiens, lui dit-il, voilà tes étrennes. Les Nouettes étaient à eux. », rapporte Maurice Dumoulin en 1910 dans la Revue hebdomadaire.

C’est dans cette jolie propriété des Nouettes, où elle a placé, sans la nommer, l’action de plusieurs de ses livres, que M^me de Ségur devait vivre une grande partie de sa vie. « Elle y vécut en vraie grande dame, c’est-à-dire avec simplicité. Cette simplicité dans la mise et dans les manières, cette totale absence de prétentions, ce savoir-faire avec lequel elle ne négligeait point ses devoirs de maîtresse de maison, cette bonne humeur avec laquelle elle s’amusait d’une visite à ses fermes ou d’une cueillette de champignons étaient vraiment d’un bel exemple », relate André de Maricourt dans le Correspondant du 25 juin 1910.

Elle se passionne pour des embellissements qu’elle fait faire dans son domaine : « J’ai passé la matinée d’hier, qui était superbe, mon cher ami, écrit-elle à son fils M^gr Gaston de Ségur, à tracer ton chemin dans le bois de bouleaux ; il part du grand chêne qui est presque au coin du bois de bouleaux et du chemin d’arrivée, il longe le bois de bouleaux en dehors sur l’herbe, il rentre dans le bois qu’il contourne et, après avoir coupé l’ancien chemin du bois que nous avons tant arpenté cette année, il continue le bois, entre dans les sapins et va rejoindre le chemin de la sapinière pas loin du banc de la vue ; l’année prochaine, je ferai la continuation du chemin vert qui longera tous les sapins, entrera derrière la chaumière dans le bois du Chalois planté par moi et reviendra joindre le chemin de la glacière, après avoir traversé le grand bois avant ta descente rapide qui sort du bois. Que Dieu m’accorde la grâce de te faire voir tout cela et j’aimerai mes chemins plus que tous les autres. Le chemin de cette année s’appellera Chemin de Gaston. » On sent, dans ces derniers mots, et sa profonde tendresse pour son fils et la douleur que lui causait l’infirmité cruelle dont il venait d’être frappé — il avait été frappé de cécité. Aussi bien, dans sa propre vie à elle, les souffrances ne manquèrent pas.

« Pendant treize ans elle fut clouée sur une chaise-longue, victime d’un mal de reins qui l’immobilisait en la torturant. Elle éprouva en outre les angoisses d’un mutisme forcé par suite d’une maladie du larynx qui la contraignit pendant longtemps à écrire sur une ardoise lorsqu’elle voulait communiquer ses pensées. Dans cet état si pénible, elle gardait toujours sa gaieté, sa douceur inaltérable. Et, ne se plaignant jamais, elle s’oubliait elle-même pour se préoccuper uniquement de la santé, des joies ou des tristesses de ses enfants. Cette mère excellente fut une exquise aïeule. Des chagrins successifs que la vie ne lui épargna point, M^me de Ségur, dans ses quinze dernières années, chercha à se consoler en travaillant pour ses petits-enfants. Elle écrivit. Avant même de s’immortaliser en créant un genre, le roman enfantin, elle possédait un talent remarquable d’épistolière », écrit encore André de Maricourt.

Sa cousine Lise Galitzine avait beau lui reprocher de ne point répondre assez régulièrement et morigéner amicalement sa « sainte paresse », il n’en est pas moins vrai que la comtesse de Ségur écrivait beaucoup, et de la plus agréable façon. Ce sont ses lettres qui font peut-être le mieux connaître sa physionomie morale. La verve naturelle, qui est un de ses traits distinctifs, y éclate à chaque instant. Le projet « de t’amener aux Nouettes l’année prochaine, écrit-elle à M^gr de Ségur le 1^er novembre 1854, m’a fait bondir de joie, a fait crier Olga et rougir Sabine ; voilà les différents effets de la joie, l’une bondit, l’autre crie, la troisième rougit. J’ai connu en Russie une personne que la joie faisait vomir ; une autre devenait un réceptacle de gaz ; on est encore bien heureux de n’être pas de ceux-là. »

« La pauvre femme, dit-elle dans la même lettre en parlant d’une parente, s’en donne d’inquiétudes et de douleurs depuis le siège de Sébastopol. Elle veut que tous les boulets soient pour Louis, toutes les douleurs pour elle, et enfin, elle s’est si bien battu les flancs pour s’inquiéter et se tracasser qu’elle a le flanc droit entrepris, que son foie lui donne des inquiétudes et des douleurs très réelles et qu’elle est enchantée de pouvoir se répéter tout bas et crier tout haut à tout venant que cette somme de douleur est trop pour sa frêle nature, que Dieu n’est pas juste dans ses répartitions, que jamais il ne créa créature plus malheureuse, etc. »

Quelle mère elle était, c’est ce que révèle toute sa correspondance avec ce fils, « son bon Gaston », comme elle aimait à le nommer. Sa peine profonde de le voir devenir aveugle y transparaît plusieurs fois, mais aussi, comme chez la victime du mal elle-même, la plus chrétienne et vaillante résignation. C’était une femme forte. Ne l’apparaît-elle pas aussi dans cette lettre à une de ses filles, qui attendait un nouvel enfant et qui s’en plaignait un peu : « Nous ne sommes pas dans ce monde pour nous amuser, mais pour souffrir. Pense à ta tante Galitzine, qui en a eu dix-sept, et qui a commencé à quatorze ans, la malheureuse ! C’est bien contrariant, mais il faut aimer ce que l’on a. »

Après la mort de son mari (1863), avec un très haut sentiment des obligations que lui impose son rang d’aïeule, elle répondra à sa fille qui lui offrait l’hospitalité chez elle : « Une fois par semaine, je donnerai à dîner à tous les membres de notre famille, petits et grands. Je considère cette réunion comme un devoir maternel et ce serait mal débuter que l’éviter une année entière. »

Elle accepte la vieillesse comme les épreuves physiques et les chagrins de famille. « Si Dieu m’accorde la grâce de marier Olga, écrit-elle le 15 mars 1854 à Gaston, j’aurai bien assez vécu. A quoi sert une vieille femme dans ce monde ? Une fois passée à l’état de grand-mère pour tous ses enfants, son rôle est fini. Elle n’est indispensable à personne. Je ne suis pas même grand-mère utile, puisque chacun de mes jeunes ménages sait parfaitement diriger la vie animale de ses enfants et a son système quant à la vie intellectuelle. » L’année où elle s’exprimait ainsi, la comtesse de Ségur n’avait que 55 ans, et trois ans après elle allait commencer de se démentir de la plus charmante façon en écrivant son premier livre pour ses petits-enfants.

Elle devait encore entretenir avec eux, comme avec leurs parents, une correspondance qui suffirait à prouver combien elle s’était calomniée en déclarant son rôle fini. L’esprit s’y montre aussi alerte à près de 75 ans que vingt ou vingt-cinq ans plus tôt, cependant que l’auteur assure se sentir vieillir de plus en plus. « Je vieillis terriblement et sensiblement, dit-elle dans une lettre du 4 mai 1872 à sa petite-fille Henriette Fresneau. Tout s’en va chez moi, le corps et l’âme. Tout sommeille. Tout me fatigue. Tout m’attriste. C’est le plomb de la vieillesse qui me domine et m’écrase. C’est pourquoi grand-mère est muette ».

Et dix-huit mois après : « Merci de ta bonne longue lettre, ma bonne petite Henriette. Moi aussi, j’ai été bien longtemps sans t’écrire, vu que chaque année ma besogne de correspondance augmente et que chaque année mes facultés diminuent ; la vue baisse, la main s’alourdit, les doigts se raidissent, la pensée s’embrouille, la mémoire diminue, toutes les facultés baissent et, faute de moyens suffisants, ma volonté spirituelle baisse pavillon devant la volonté charnelle, les prétextes du corps, fatigue, faiblesse, besoin de repos, dominent et écrasent les sensations de l’âme et du cœur. Et voilà pourquoi je n’ai pas écrit depuis si longtemps à mes jeunes créanciers et que moi, grand-mère au premier, au second, au troisième degré, je dois des excuses profondes et recueillies dans le silence du repentir, à toi, à mon bon Dinet, etc. »

La comtesse de Ségur devait vivre jusqu’à l’année suivante. Elle mourut en effet le 9 février 1874, d’une maladie de cœur dont elle avait ressenti les premières atteintes un an auparavant. Ses derniers jours furent très pénibles : des crises d’étouffement se succédèrent pendant plusieurs semaines, jusqu’à celle qui l’emporta. Au milieu de ses souffrances, et toute occupée de son salut, elle n’en continuait pas moins de penser aux autres ; c’est ainsi qu’un soir, revenant à elle après un assoupissement, on l’entendit murmurer : « Je ne suis pas morte ? » Et, avec une expression de tristesse : « Encore une nuit pour mes pauvres enfants !… C’est terrible. »

Jusqu’au bout elle avait gardé ce caractère qui se retrouve dans ses œuvres, fait de hauteur et de fermeté d’âme, d’aménité naturelle et d’enjouement malicieux.

Ignorante jusqu’à près de quarante ans d’une de ses qualités les plus marquantes, la comtesse de Ségur devait dépasser la cinquantaine avant d’en faire profiter les autres et d’en tirer parti, sans d’ailleurs l’avoir souhaité, pour sa propre réputation. Son premier livre date de 1857, et toute sa production littéraire tient entre 1857 et 1871. C’est donc presque entièrement une œuvre de vieillesse mais, si quelques-uns de ces récits, et non pas, chose remarquable, les derniers, portent quelques traces de ce qu’il serait du reste excessif d’appeler sénilité, quelle jeunesse d’âme et quelle vie n’y a-t-il pas dans la plupart d’entre eux ?

C’est qu’elle en prenait les personnages autour d’elle, parmi ses voisins ou ses petits-enfants, et qu’elle ne songeait, en les écrivant, qu’à amuser ces derniers, à chacun desquels, ou peu s’en faut, un volume fut successivement dédié. On retrouve, dans des lettres de l’auteur ou de ses proches, des épisodes de la vie des Nouettes dont tel ou tel livre devait perpétuer la mémoire. « Je suis bien fâchée, écrit-elle à son petit-fils Pierre le 21 octobre 1857, que cette sotte Anglaise ait repris ton petit Noirot ; je suis sûre qu’il était plus heureux chez toi que chez elle, et la preuve, c’est qu’il s’est sauvé de chez elle pour accourir chez toi. » Or, le livre des Bons Enfants se termine par l’histoire d’un chien perdu, recueilli par les enfants réunis au château de Rouville, puis repris par son maître, mais revenant ensuite au château où il était mieux traité et aux habitants duquel il s’était attaché.

Une autre lettre nous apprend que certain âne avait tenu une grande place dans les affections des petits-enfants de la châtelaine des Nouettes : c’est une lettre en date du 18 juin 1858 de Gaston de Ségur, écrite aussi à Pierre de Ségur, son neveu, et qui se termine ainsi : « Ta grand-mère, ton oncle et ta tante, le gros petit Jacques, ton âne et moi t’embrassons tendrement. » On devine le plaisir que devait éprouver tout ce petit monde, en relisant des aventures dont on avait été les héros, ou même les victimes, dans les volumes roses de la grand-mère.

Mais pourquoi celle-ci les racontait-elle et pourquoi surtout les publia-t-elle ? Conter était chez elle un goût inné. Fillette, elle aimait à raconter maman et grand-maman, elle avait continué. Dans le Figaro du 19 mai 1907, Marcel Prévost offre une explication séduisante : « Les enfants ont des mémoires extraordinairement fidèles. Quand on leur redit un conte qu’ils ont aimé, il faut se garder d’y changer le moindre épisode. Mais, grand-mère, ça n’est pas ça du tout ! Peut-être, pour éviter ces rectifications passionnées, la grand-mère se décide un jour à fixer sur le papier la leçon définitive des récits. Elle note d’abord des contes de fées, puis des historiettes. »

On dit qu’Eugène Sue, qui venait souvent aux Nouettes et y composa même une partie duJuif Errant, conseilla à la comtesse de Ségur de rédiger ses histoires. L’académicien Émile Faguet imagine que ce fut pour elle une façon de se réunir encore à ses enfants et petits-enfants un peu dispersés. Ce fut très tard, en tout cas, vers 1856, qu’elle s’y décida. Les hôtes des Nouettes lurent le manuscrit, des hommes dont le jugement était précieux, et, par exemple, Eugène Sue, Louis Veuillot — « mon grand ami, » disait de lui la vicomtesse de Pitray, et qui appelait M^me de Ségur « maman Ségur ». Tous engagèrent l’auteur à publier. Sophie de Ségur remit son manuscrit à l’éditeur, qui l’accepta et le fit illustrer par Gustave Doré. Un traité fut bientôt conclu avec M. Hachette, et à partir de ce moment les volumes se succèdent avec une étonnante rapidité.

La comtesse de Ségur avait débuté par les Nouveaux Contes de Fées, en même temps que par un traité tout pratique, aujourd’hui peu connu, La santé des enfants. L’année suivante (1857), elle publia Les Petites filles modèles ; puis venaient, en 1858, Les Malheurs de Sophie ; en 1859, Les Vacances ; en 1860, Les Mémoires d’un âne ; en 1861, La Sœur de Gribouille ; en 1862, Les Bons Enfants, Les Deux Nigauds et Pauvre Blaise ; en 1863, L’Auberge de l’Ange Gardien ; en 1864, Le Général Dourakine et François le Bossu ; en 1865, Un bon petit diable,Jean qui grogne et Jean qui rit et Comédies et Proverbes ; en 1866, La Fortune de Gaspard etQuel amour d’enfant ! ; en 1867, Le Mauvais Génie ; en 1868, Diloy le Chemineau ; et enfin, en 1871, Après la pluie le beau temps ; tous agrémentés des expressives gravures de Bertall, Castelli, Bayard, Ferogio, Foulquier, Gelier, qui restent associées dans le souvenir de tous à la lecture du texte captivant qu’elles illustraient. Entre temps, la comtesse de Ségur s’élevait au rang d’apôtre de l’enfance en écrivant l’Évangile d’une Grand-Mère (1865), les Actes des Apôtres racontés aux enfants (1867) et la Bible d’une Grand-Mère (1869).

(D’après « La comtesse de Ségur » (par Jacques Zeiller), paru en 1913)

LA SEDUCTION DES TROUBADOURS

 

L’amour courtois se démarque d’emblée par le fait que la poésie y tient une place fondamentale. L’amant est poète et une équivalence émerge entre le fait d’aimer et celui de chanter. Dans le Midi de la France, les amants-poètes sont les troubadours et dans le Nord, ce sont les trouvères ; le troubadour Bernard de Ventadour écrit : « Ce n’est pas merveille si je chante mieux que tout autre chanteur ; c’est que, plus que tous les autres, je me soumets à Amour et lui obéis : coeur et corps, savoir et sens, pouvoir et force, je lui ai tout donné. ».

La fin’amor reproduit le schéma féodal à l’exception que la femme est suzeraine à la place de l’homme : elle est la domna. Ainsi des senhals, masculinisations élogieuses de la dame, fleurissent et se répandent : « mi dons » est l’un des senhals les plus employés. La fin’amor permet également d’introduire une nouvelle valeur parmi la noblesse, une valeur de pureté, qui donne aux hommes un autre loisir que les activités guerrières ; cependant, dans le Nord, l’amour courtois prend des allures chevaleresques et la soumission à la femme est plus démonstrative, ancrée dans un code, que réelle. Cependant cet art de l’amour n’est pas réservé à l’aristocratie puisque toutes les couches sociales s’emploient à le pratiquer : le premier troubadour fut le duc Guillaume IX de Poitiers, mais le célèbre Bernard de Ventadour était d’extraction modeste – sa mère était servante. Et partout les hommes se font adorateurs de la femme parfaite. Ils luttent contre les losengiers, ces hommes jaloux et médisants, pour gagner et garder les faveurs de la domna. Ils confient leurs sentiments dans les cansos, les chansons qu’ils composent. Une forme poétique féconde.

L’amour courtois ou fin’amor (d’après l’occitan) est la façon réglementée de tenter de séduire une femme de qualité sans l’offenser et en récitant des poésies, dont on retrouve des traces dans les lettres du Moyen Âge, notamment la lyrique courtoise.

L’expression « amour courtois » a été forgée en 1883 par Gaston Paris, historien de la poésie médiévale. L’expression médiévale occitane est celle de fin’amor. Elle désigne de façon générale l’attitude à tenir en présence d’une femme de la bonne société, l’amour courtois étant ni plus ni moins qu’une relation vassalique entre homme et femme.

La tradition de l’amour courtois a été florissante dans l’Europe médiévale, notamment en Occitanie et dans le Nord de la France à partir du XII^e siècle grâce à l’influence de protectrices comme Aliénor d’Aquitaine et Marie de France, la comtesse de Champagne et mécène de Chrétien de Troyes (cf. Lancelot ou le Chevalier de la charrette).

Comme ces vers de Thibaut de Champagne :

« Dame par grâce ! je vous demande une chose,

dites-moi le vrai et que Dieu vous bénisse !

Quand vous mourrez, et moi aussi (moi le premier,

car après vous je ne pourrais plus vivre),

que deviendra l’Amour, cet ébahi ? [...]

- Par Dieu ! Thibaut, à ma connaissance,

aucune mort ne fera périr l’Amour. »

 

Le mot « troubadour » vient du verbe trobar (prononcer « trouba ») : trouver. Il est donc littéralement celui qui trouve. Il existe trois types d’écriture chez les troubadours : le trobar lèu (vite), style simple qui se comprend aisément ; le trobar clus (hermétique), texte plus fermé qui joue sur l’ambiguïté ; et le trobar ric (riche), dérivé du précédent, sa beauté réside dans la difficulté vaincue. Je ne sais si la comparaison est justifiée mais cette dernière définition m’a toujours directement évoqué la poésie symboliste et particulièrement Mallarmé. Il y a également plusieurs types de chansons : la canso est la plus courante avec une forme fixe de six couplets presque toujours consacrée à l’amour et qui représente plus de la moitié de la production, la serena s’attache au chevalier amoureux (une sérénade donc), le planh est le chant de deuil, l’aube parle des amants devant se séparer à l’aube, les siventès sont politiques, la ballade est une chanson sur laquelle danser, la pastourelle vante l’amour d’une bergère, la tenso est créée à plusieurs et parle généralement d’amour et les chansons de croisades racontent les aventures des croisés.

L’amour courtois puise peut-être ses origines au Levant et dans la littérature arabo-andalouse, notamment chez le poète arabe du IX^e siècle Ibn Dawoud, qualifié de « Boileau des arabes » et considéré comme le « théoricien de l’amour courtois » ou chez Ibn Hazm. En effet, un des précurseurs de l’amour courtois des troubadours est Guillaume IX d’Aquitaine, duc d’Aquitaine (1071-1127) et grand-père d’Aliénor d’Aquitaine. Son activité poétique naquit après la croisade qu’il mena en Orient et son séjour à Antioche (1101-1102). Il est le premier troubadour et le premier poète à écrire en langue d’oc la poésie lyrique inspirée aussi des poètes arabo-andalous. Henri-Irénée Marrou (Les troubadours, Paris, Seuil, 1971) s’est cependant opposé à cette thèse, autant qu’à celle de l’origine cathare d’ailleurs. L’influence de la prosodie sacrée de l’Église semble en effet attestée par la métrique. Mais, de façon plus générale, la recherche des origines, pour utile qu’elle soit, risque de faire perdre de vue l’originalité du phénomène qui émerge alors.

Il existe différentes écoles quant à l’interprétation de l’amour courtois. Il désigne l’amour profond et véritable que l’on retrouve entre un prétendant et sa dame. Au Moyen Âge, on lui attribuait certaines particularités courantes : l’homme doit être au service de sa dame, à l’affût de ses désirs et lui rester inébranlable de fidélité. C’est un amour hors mariage, prude sinon chaste et totalement désintéressé, mais non platonique et ancré dans les sens et le corps autant que l’esprit et l’âme. L’amoureux, dévoué à sa Dame était, normalement, d’un rang social inférieur, il était un noble de première génération en passe de conquérir ses titres de chevalerie.

Le sentiment de l’amant est censé s’amplifier, son désir grandir et rester pourtant en partie inassouvi. Il s’adresse souvent à une femme inaccessible, lointaine ou d’un niveau social différent de celui du chevalier. Elle peut feindre l’indifférence. On nommait ce tourment, à la fois plaisant et douloureux joï (à ne pas confondre avec « joie »).

Ce nouveau concept devint souvent en opposition avec la loyauté envers le suzerain et difficilement conciliable avec la courtoisie au sens de galanterie, et même avec la vaillance que le chevalier devait continuer à entretenir. Apparemment, la vision de l’amour courtois s’imposa progressivement dans les cœurs et permit de laisser une place à l’amour dans la vie quotidienne. L’amour courtois prime en effet sur le mariage : une femme mariée peut ainsi laisser parler son cœur si elle est courtisée selon les règles précises de l’amour courtois.

Cette codification du jeu amoureux est étroitement lié à la codification de la chevalerie. Au XII^e siècle, l’idéal chevaleresque est perçu par les contemporains comme déclinant. La période précédente est idéalisée, comme ses héros qui sont transformés pour incarner des modèles de chevalerie. Un grand nombre de romans liés à la légende arthurienne sont écrits à cette période dans cette optique, et incarne alors un fantasme de chevalerie et d’amour courtois tels que l’imaginent les auteurs du XII^e siècle. Parallèlement, de grands ordres de chevalerie sont créés, et codifient les attitudes de ses membres, « pour faire revivre l’idéal chevaleresque de l’ancien temps ».

L’assag, mot occitan désigne un rite attribué à l’amour courtois, qui était une épreuve qui consistait à s’assurer de l’amour réel de l’amant.

Pour Georges Duby, il ne faut cependant pas voir dans l’amour courtois une promotion de la femme : c’est un jeu masculin, éducatif, où les jeunes hommes, pas encore mariés (les jovenes, les jeunes, comme Henri le Jeune, pas encore établis), maîtrisent leurs pulsions et leurs sentiments, comme ils apprennent à maîtriser leur corps dans un tournoi (ce qui n’exclut pas qu’ils laissent libre cours à leur libido avec des femmes de rang inférieur). De plus, la femme est une proie ; celle qui est la cible de l’amour courtois des jeunes est souvent l’épouse du suzerain, qui la donne en enjeu. Les jeunes cherchent à séduire la dame pour mieux plaire à leur seigneur, mais aussi pour mieux se différencier du peuple vulgaire, et des bourgeois, qui peuvent les concurrencer financièrement, mais pas culturellement.

 

Les 12 Jours de Noël

 

Les 12 jours de Noël sont une période festive et bien mystérieuse qui commence dès le lendemain de Noël, le 26 Décembre et s’achève le 6 Janvier, jour de l’Epiphanie. L’Epiphanie (« manifestation » ou « apparition » en grec) est une fête d’origine païenne. Après les festivités liées au solstice d’hiver (Saturnales…), le 6 Janvier marquait l’accroissement de la durée du jour et donc la réapparition et la renaissance de la lumière. Le jour de l’Epiphanie on célébrait donc la fin du cycle de Noël de 12 jours. L’Epiphanie a ensuite été christianisée (fête religieuse célébrant la présentation de l’Enfant Jésus aux Rois Mages). 

 

Durant ces 12 jours, situés après le solstice d’hiver, la lumière diurne cesse de décroître et l’on attend alors le retour de la clareté. Durant ces 12 jours de nuit immobile, ces 12 jours et 12 nuits bien ténébreux, on tente alors de percer les mystères de l’avenir à travers des petits détails ou des actions symboliques parfois « magiques ». On protège les habitations grace à des feux purificateurs, on observe la nature et les animaux, l’humidité, la brume, la lune, et l’on tire de ces observations divers présages pour les récoltes et le climat de l’année à venir.

Ainsi, durant ce cycle de 12 jours, chaque jour correspond à un mois de l’année. En France, selon d’anciennes traditions populaires, chacun de ces jours annonce les conditions météorologiques du mois auquel il est associé (nous avons d’ailleurs en France une multitude de dictons à ce sujet). Et qui n’a pas dans son entourage proche un « ancien » capable de prédire la météo ou les récoltes des mois à venir seulement en regardant le ciel ?! On s’en amuse souvent, et pourtant… la plupart du temps, l’avenir leur donne raison ! Voici ce que dit cette tradition populaire :

 

Regarde comment sont menées
Depuis Noël douze journées
Car suivant ces douze jours
Les douze mois auront leur cours

 

Selon les régions, ce cycle change d’appellation, voir même de durée. En Provence, on parle de « Calendo » (époque calende qui s’étend en fait jusqu’à la Chandeleur), dans le Périgord elle débute dès la Sainte Catherine (25 Novembre), dans le Berry on les nomme « éprouves », en Lorraine il s’agit des « 12 petits mois », dans d’autres régions se sont les « ajets » et au Québec se sont les « journaux ». 

A noter que dans la grande majorité des régions du monde où l’on célèbre les 12 jours de Noël, les festivités débutent (souvent plusieurs semaines avant) par des défilés de lampions, des visites de groupes d’enfants déguisés chantant et dansant, allant de maison en maison afin de récolter quelques friandises : Halloween le 31 Octobre dans les pays anglo-saxons, la St Martin le 11 Novembre en Allemagne, Sink Tuck le 25 Novembre dans le Grand Nord Canadien, défilés de belsnickels et de mummers pour Noël au Québec , festivités et défilés de la Sainte Lucie le 13 Décembre en Scandinavie, etc… 

Une comptine est associé à ces 12 jours festifs. Ce chant populaire énumère tout une liste de cadeaux absolument incroyables et improbables reçus pendant cette période de 12 jours, à raison d’un cadeau par jour. Ce chant a été publié pour la première fois en Angleterre en 1780, on ignore toutefois l’origine exacte de le comptine (elle serait peut-être d’origine française). La première version musicale a été enregistrée en 1842 en Angleterre par James O. Halliwell. 

Une théorie avance que cette comptine serait une allégorie, chaque cadeau offert désignant une enseignement religieux particulier. Cette chansonnette aurait servi à contourner l’interdiction de la pratique religieuse imposée aux catholiques anglais durant la seconde moitié du XVIème siècle et jusqu’au début du XIXème. On aurait ainsi appris la cathéchisme aux enfants. A noter toutefois que cette théorie n’est fondée sur aucune preuve éloquente. Voici les symboles avancés :

« Mon grand amour » devait être entendu comme étant l’enfant Jésus.

1er jour – La perdrix dans un poirier représenterait Jésus sur la Croix. Le poirier serait le symbole d’Adam qui croqua le fruit défendu

2ème jour – Les deux colombes seraient une référence à l’Ancien et au Nouveau Testament.

3ème jour – Les trois poules gloussant seraient la foi, l’espoir, l’amour.

4ème jour – Les quatre oiseaux chantant seraient les quatre auteurs de l’évangile: Matthieu, Luc, Marc, Jean.

5ème jour – Les cinq anneaux d’or représenteraient les cinq premiers livres de l’Ancien Testament : Genèse, Exode, Lévitique, Livre des Nombres, Deutéronome. 

6ème jour – Les six oies pondant seraient les six jours de la création (lundi, mardi, mercredi, jeudi, vendredi et samedi, le dimanche étant réservé au repos de Dieu). 

7ème jour – Les sept cygnes nageant se réfèreraient aux sept dons de l’Esprit Saint : sagesse, intelligence, conseil, force, connaissance, crainte de l’Éternel et enfin piété. Mais ils pourraient également symboliser les sept péchés capitaux (orgueil, avarice, envie, colère, gourmandise, luxure, paresse).

8ème jour – Les huit fermières trayant rappelleraient les huit béatitudes du sermon de Jésus sur la montagne.

9ème jour – Les neuf dames dansant représenteraient les neuf fruits de l’Esprit Saint : amour, joie, paix, longanimité, bienveillance, bonté, fidélité, douceur, tempérance.

10ème jour – Les dix messieurs sautant symboliseraient les 10 commandements. 

11ème jour – Les onze joueurs de flûte seraient les onze apôtres de Jésus.

12ème jour – Les douze joueurs de tambour représenteraient les douze croyances du Crédo des Apôtres. 

Le Oxford Dictionary of Nursery Rhymes suggère quant à lui que ces cadeaux représenterait une liste de différents plats ou activités correspondant chacun à un mois de l’année. 

Pour conclure, je dirais que globalement il apparaît bien difficile de faire ressortir de cette comptine une ou des significations probantes (si ce n’est tout simplemement qu’elle est utile pour apprendre aux jeunes enfants à compter et à faire fonctionner leur mémoire tout en s’amusant), le plus intéressant étant probablement de la chanter et de la transmettre aux générations futures, de faire survivre notre patrimoine culturel pour ne pas qu’il ne s’éteigne. 

Le principe est simple et répétitif, il suffit de chanter une nouvelle strophe en reprenant ensuite toutes celles qui ont été dites auparavant. Voici la comptine, bon courage !!!

Le premier jour de Noël, mon grand amour m’a donné une perdrix dans un poirier.

Le deuxième jour de Noël,
mon grand amour m’a donné deux tourterelles
et une perdrix dans un poirier.

Le troisième jour de Noël,
mon grand amour m’a donné trois poules gloussant,
deux tourterelles
et une perdrix dans un poirier.

Le quatrième jour de Noël,
mon grand amour m’a donné quatre oiseaux chantant,
trois poules gloussant,
deux tourterelles
et une perdrix dans un poirier.

Le cinquième jour de Noël,
mon grand amour m’a donné cinq anneaux d’or,
quatre oiseaux chantant,
trois poules gloussant,
deux tourterelles
et une perdrix dans un poirier.

Le sixième jour de Noël,
mon grand amour m’a donné six oies pondant,
cinq anneaux d’or,
quatre oiseaux chantant,
trois poules gloussant,
deux tourterelles
et une perdrix dans un poirier.

Le septième jour de Noël,
mon grand amour m’a donné sept cygnes nageant,
six oies pondant,
cinq anneaux d’or,
quatre oiseaux chantant,
trois poules gloussant,
deux tourterelles
et une perdrix dans un poirier.

Le huitième jour de Noël,
mon grand amour m’a donné huit fermières trayant,
sept cygnes nageant,
six oies pondant,
cinq anneaux d’or,
quatre oiseaux chantant,
trois poules gloussant,
deux tourterelles
et une perdrix dans un poirier.

Le neuvième jour de Noël,
mon grand amour m’a donné neuf dames dansant,
huit fermières trayant,
sept cygnes nageant,
six oies pondant,
cinq anneaux d’or,
quatre oiseaux chantant,
trois poules gloussant,
deux tourterelles
et une perdrix dans un poirier.

Le dixième jour de Noël,
mon grand amour m’a donné dix messieurs sautant,
neuf dames dansant,
huit fermières trayant,
sept cygnes nageant,
six oies pondant,
cinq anneaux d’or,
quatre oiseaux chantant,
trois poules gloussant,
deux tourterelles
et une perdrix dans un poirier.

Le onzième jour de Noël,
mon grand amour m’a donné onze joueurs de flûte,
dix messieurs sautant,
neuf dames dansant,
huit fermières trayant,
sept cygnes nageant,
six oies pondant,
cinq anneaux d’or,
quatre oiseaux chantant,
trois poules gloussant,
deux tourterelles
et une perdrix dans un poirier.

Le douzième jour de Noël,
mon grand amour m’a donné douze joueurs de tambour,
onze joueurs de flûte,
dix messieurs sautant,
neuf dames dansant,
huit fermières trayant,
sept cygnes nageant,
six oies pondant,
cinq anneaux d’or,
quatre oiseaux chantant,
trois poules gloussant,
deux tourterelles
et une perdrix dans un poirier.

 

Pour finir, voici la comptine en version orchestrale, interprétée par la talentueuse et délicieuse Natalie Cole, accompagnée par le London Symphony Orchestra. Un orchestre et une chanteuse brillante, ça change la vie !

 

Pour compléter la comptine, je vous suggère d’aller jeter un oeil sur le site dltk-holidays qui propose 12 coloriages, correspondant chacun à un des 12 jours de la chanson. A voir également, le site québécois la montagne secrète où vous pourrez feuilleter le livret du CD de chants de Noël édité par leur soin, ou même commander l’album (quelques extraits audios à écouter en ligne). Sur le site meteo.org vous trouverez en outre une multitude de dictons liés au cycle des 12 jours de Noël.

 

Article mis en ligne  le 27 décembre 2012 par le site http://noel-joyeux.blogspot.fr/

 

Analyse des sentiments humains au travers des contes de Fées

 
Les Fées !

Lorsqu’on prononce ces mots merveilleux devant les petits enfants, ils évoquent les belles dames des contes. La marraine de Cendrillon à la baguette magique, celle de Peau d’âne, celles qui se penchèrent sur le berceau de la Belle-au-bois-dormant, d’autres encore, belles et bonnes, parfois laides et méchantes. Tour d’horizon de celles, nombreuses et insaisissables, qui hantèrent l’Angoumois et la Saintonge…

Les contes dont les fées sont l’objet constituent une concrétisation vraie dans l’analyse des éternels sentiments humains. En un mot, c’est en soi l’expression imagée de l’action du Bien et du Mal. Le célèbre folkloriste Paul-Yves Sébillot écrit : « Les théologiens du Moyen Age admettaient l’existence des fées, et beaucoup de gens, jusqu’à la fin du XIX^e siècle, affirmaient en avoir vues. » Il prétend qu’elles étaient la survivance des druidesses. L’écrivain Jacques Collin de Plancy mort en 1881, est plus catégorique dans son Dictionnaire infernal : « Nos fées ou fades (fatidicae) sont assurément les druidesses de nos pères ».

Quelle que soit leur origine ces créations légendaires semblent liées au folklore préhistorique et mégalithique. Chez nous, comme en d’autres lieux, elles gardent des trésors enfouis dans des cavernes ou sous des mégalithes. « Les fées sont au nombre de trois comme les mères, les parques, etc. ; on les dépeint souvent comme ces dernières, tenant le fuseau et la quenouille, d’où leur est venu le nom de filandières, parmi le peuple de Saintonge ; elles sont vieilles comme elles, et jettent aussi des sorts ; on leur donne le nom de bonnes, mais on le donnait également aux Euménides ; ne serait-ce pas dans le même sens, et, peut-être pour les désarmer et se les rendre favorables, ainsi que l’on flatte les tyrans et les mauvais princes », écrit l’archéologue Jean Chaudruc de Crazannes (1782-1862) dans ses Antiquités de la ville de Saintes et du département de la Charente-Inférieure.

Elles sortent surtout la nuit et s’évanouissent, souvent, aux premières lueurs de l’aube. Parfois elles recherchent, telle la Mélusine, l’amour des hommes. Des fonts qu’elles hantèrent portent les noms de Dames, de Demoiselles, de Vierges ou de Saintes. Leurs eaux ont des pouvoirs bénéfiques. Elles continuent à être l’objet d’un culte. Mais elles, les « Bonnes-Dames », ne quittent plus leurs demeures souterraines. L’âme paysanne garde innés le respect et la crainte des premiers âges de l’humanité envers ses divinités, mais l’influence du christianisme qui condamne comme sataniques toutes les manifestations des anciens cultes les fait considérer, parfois, comme maléfiques d’où la confusion des fées avec les sorcières, ou même, avec de simples revenants et les noms méprisants donnés à quelques-unes d’entre elles.

Au sein du Bulletin de la Société de mythologie française, Aurore Lamontellerie écrit en 1957 : « Après la christianisation les divinités païennes ont côtoyé dans l’âme populaire la Vierge-mère et les Saintes. On les a appelées Dames, Fées ou Fades, ce dernier terme en usage en Saintonge qui fut pays de langue d’oc. Nos fées et nos saintes, filles ennemies d’une même mère, selon le mot de Jullian, sont comme elle créatrices, protectrices des vivants et des morts, liées aux pierres, aux astres, à l’eau, aux éminences, à la végétation. Tous caractères reçus des religions anciennes ». Rappelons que l’épigraphiste et historien Camille Jullian, créateur de la chaire des Antiquités nationales au Collège de France, écrivait aussi, dans son Histoire de la Gaule : « Les Gaulois confiaient plus volontiers leur vie de chaque jour à des déesses qu’à des dieux, à des fées qu’à des lutins ». Rien d’étonnant que leur croyance se soit maintenue dans l’imagination populaire.

En Saintonge, nous apprend encore Chaudruc de Crazannes, « les bonnes gens de village les ont vues souvent filant leur quenouille et vêtues de robes d’une éclatante blancheur, particulièrement sur les bords de la Charente, près des grottes de La Roche-Courbon, de Saint-Savinien, des Arciveaux, etc. » Et, nous ajouterons : à Bagnolet, au pays de Cognac, où une méchante fée mécontente des bateliers qui refusaient de lui payer tribut détacha de la falaise située au confluent du Solençon et de la Charente le « Gros Roc » qu’elle se proposait de jeter à la rivière en un endroit où il aurait bloqué la navigation ; mais une bonne fée sauva les bateliers de la ruine. Avec ses ciseaux d’or elle trancha les galons du tablier dans lequel allait être transporté le rocher qui tomba sur le sol là où on le voit aujourd’hui. Furieuse la méchante fée se précipita dans la rivière où elle se noya.

A Saint-Simeux dans l’île d’Alliège où les femmes allaient demander leur délivrance aux fées, avant de la demander à Notre-Dame d’Alliège. A Chebrac où dans les coteaux boisés on trouve la « grotte des Fées ». Dans les prés de Villognon au « creux des Fades ». A Fontenille où non loin des lieux dits « La croix de la Dame » et « Les croix des Dames » l’on trouve « Le roc des Fades » et « Les Perrottes », deux beaux dolmens celtiques au sujet desquels on contait de curieuses légendes dans lesquelles les fées jouaient un grand rôle. Dans les prairies d’Aunac et de Bayers à la « grotte du Cluzeau » dite aussi « Trou des fadets » où se réfugiaient les fées malignes qui venaient rendre visite aux lavandières attardées l’hiver aux nombreuses fontaines qui coulent des coteaux, rapporte Favraud lors du Congrès préhistorique de France en 1912.

Ces habitants surnaturels ne sont que d’anciens génies topiques dépossédés du culte qu’on leur rendait naguère, affirme Auguste-François Lièvre dans Restes du culte des divinités topiques dans la Charente en 1882. On les retrouve plus en amont à Ambernac, dans la vallée de la Tardoire, à Montbron, à Vilhonneur à la « grotte des fadets », dans la vallée du Né, au « gouffre de la combe des Demoiselles » dans celle du Bandiat. Les fées erraient à Saint-Cybardeaux près des ruines romaines du bois des Bouchauds surnommées « Le château des Fées ».

Elles hantaient la forêt de Braconne où elles habitaient le « Trou Dufaix » (Dus Fées), véritable caverne souterraine comprenant plusieurs chambres et d’où, le matin, on voyait fumer un petit orifice ; c’étaient les fées qui faisaient du feu. Elles, les Dames mystérieuses, on les apercevait rarement. Pourtant elles sortaient par les nuits claires, se répandaient sous les grands chênes, dans leur robe de rayons de lune. Elles dansaient des rondes, des farandoles, mais n’aimaient pas être vues. Elles étaient belles, avaient de longs cheveux, portaient des diadèmes de perles. Mais si elles se fussent aperçues que vous les eussiez vues elles vous auraient entraînés avec elles et plus jamais vous n’auriez revu la lumière.

Elles fréquentaient les bois de Quatre-Vaux, de Bel-Air, les forêts de Ruffec, d’Horte, celle de la Boixe où les dolmens les « Pierres des Fades » les abritaient. Non loin de Pougné, près de Nanteuil-en-Vallée, les fées des environs se réunissaient à « La grotte des Fades » pour préparer leurs poisons. Leur supérieure avait une longue baguette d’ivoire, avec laquelle elle commandait à l’Argent-Or (un ruisseau local), ou de se répandre sur les prés, ou de tarir immédiatement. À 500 mètres de Pougné, sur la route de Nanteuil-en-Vallée, se trouve une autre « Grotte des Fades », où les Fées donnaient leurs festins, rapporte encore Favraud.

À Saint-Gourson, près du village de Puyrifaud, sur le flanc d’un petit coteau appelé l’Essart, incliné du Nord au Sud, se trouvent quelques blocs calcaires, qui laissent entre eux d’étroites ouvertures, connues sous le nom de « Trou des Fades ». Suivant les légendes locales, les Fades en gardent l’entrée et retiennent à de merveilleuses profondeurs un peuple de sauvages, condamnés à forger sans relâche des métaux éternellement résistants, et à ne quitter des ateliers ténébreux qu’une seule fois chaque année, par une nuit sombre de l’hiver, au bruit des mugissements du vent et de la pluie.

Si certains dolmens, menhirs et tumulus étaient demeures de fées, il ne faut pas oublier les fontaines. Il faudrait, écrit le D^r Bachelier en 1959 dans le Bulletin de la Société de mythologie française, citer les légendes qui entourent les fontaines pour en comprendre la signification profonde : « Vierges trouvées, Vierges fécondes ou Vierges de la délivrance, très souvent confondues, Vierges récalcitrantes. Tous les thèmes qui nous rappellent l’antique sacralisation des sources s’y retrouvent. Bien avant le christianisme la Vierge-mère immaculée était vénérée près des fontaines où se miraient les fées et ce sont encore les fées que l’on vénère souvent sous le nom de la Vierge-mère. »

Fées des fontaines ou Vierges, c’est tout un. A quelques kilomètres de Sers, à deux mètres de la chapelle de l’ancien ermitage connu sous le vocable de Notre-Dame, une fontaine sourd. Elle a la propriété de procurer du lait aux nourrices stériles et de guérir les enfants malades. On s’y rend pour obtenir de la pluie, affirme Favraud en 1898 dans Fontaines religieuses. A Birac, au pied de l’église consacrée à Notre-Dame des Combes, naît aussi une fontaine « La font des Putes » dont l’eau guérissait les plaies. Celle de la « Fontaine de la Vierge » à Laplaud, Aubeterre, guérissait des crampes et celle de « La font des Demoiselles » à Montigné, conjurait le mauvais oeil. Celle de « la Font des Dames » à Roussines guérissait de la migraine et celle de la font du même nom, à Touzac, l’épilepsie. Celle de « la Fontaine des Fées » à Saint-Yrieix guérissait le mal caduc et celle de « la Font des Demoiselles » d’Aussac, le goître, rapporte L. Bertrand dans le Bulletin de la Charente en 1947.

Lièvre avait déjà signalé quelques-unes de ces fontaines avec « la Font de la Dame » dans Rouzède, « la Font des Dames » dans Torsac, « la Font Put » dans Loubert, « la Font Putée » dans Brie de Chalais et « la Font des Putes » dans Voulgézac, lesquelles, dit-il, sont vraisemblablement autant de sources vénérées que leurs génies féminins, maudits, ont continué à hanter au Moyen Age.

De nombreux lieux-dits de la contrée semblent attester l’apparition de ces êtres mythologiques. Considérons-les cependant avec circonspection car le « moulin des Dames » et le « bois des Dames » à Angoulême auraient appartenu à des personnes bien vivantes quoique retirées du monde, les religieuses de Saint-Ausone. Cependant, un autre « bois des Dames », à Ronsenac, où existe un dolmen, semble propre à être retenu. Peut-être aussi ceux de Combiers, de Lamérac, de Cognac. Les « champs des Dames » à Aussac. Le « champ des Dames » à Sireuil.

Que faut-il penser du « jardin des Dames » de Cognac, de la « Rivière des Dames » à Sainte-Sévère, de la « combe des Dames » à Asnières, de celles situées à Chateaubernard, à Couture ? Des « coteaux des Dames » à Torsac, de « l’île des Dames » à Cognac ? Du « plantier des Dames » à Champniers, du « buisson des Dames » à Saint-Séverin, de « l’enclos des Dames » à Villebois-la-Valette, des « Prés des Dames » à Saint-Mary, de la « pointe des Dames » à Jurignac et de la « pointe des Demoiselles » à Condéon, du « champ des Demoiselles » à La Chèvrerie, à Réparsac, à Saint-Angeau, à Saint-Ciers ?

Le « champ de la vieille » à Saint-Amand-de-Bonnieure pourrait être, écrit Aurore Lamontellerie, celui où l’on vit apparaître une vieille méchante fée analogue à celle des puits dont on menaçait les enfants. On relève plus sûrement : « le creux des Fadets » à Moutonneau, la « croix des Fadets » à Mainxe, les « Pierres Fades » à Lessac, « La Faderie » au Bouchage. Des lieux-dits : bois Marie, rivière de Marie, chemin de Sainte-Marie, à Saint-Aulaye-la-Chapelle-Conzac, Longré, Souvigné, on ne sait que trop penser. Il y a aussi celui appelé « Les Vierges de la font » à Dirac.

Il est difficile de classer les Fées par ordre d’importance. Tant de choses échappent à notre esprit d’hommes et de femmes du XX^e siècle qui se veulent et se croient affranchis de ces croyances. On ne connaît plus leurs noms. Si l’on connaît la puissante Mélusine, la fée Braconne citée par Henry Pannéel dans ses Contes et légendes des Charentes (1946) qui dut connaître une certaine notoriété : « C’était une très belle dame vêtue comme une reine ». Elle se présente en ces termes à un brave paysan des Bassats : « Je suis la fée Braconne, qui règne sur cette forêt ». Elle était bonne et désireuse de réparer le mal causé par les mauvais génies, hélas nombreux. La fée du coteau de Magnerit, sur le territoire d’Aunac, qui apparut vers 1641 par un jour de Noël froid mais sec et ensoleillé, aux deux enfants de Jean-François de Volluyres, seigneur de Mortagne, au « creux des Fades », sa demeure, qu’elle partageait avec de nombreuses autres fées, à l’intérieur orné de rideaux de nuages bleu argent et de mosaïques roses. Avec sa robe rouge pailletée d’or, à la main une baguette magique, plus belle que le jour et dont la vie se passait à réparer le mal que faisaient les méchants et à avertir les hommes des dangers qui les menaçaient.

Une autre bonne fée c’était celle que l’on surnomma « la fée aux monghettes » et dont l’histoire fut contée par Marcelle Nadaud. Toutes les autres sont restées anonymes. On nous dit que les unes étaient belles, majestueuses. Que d’autres, les Fadettes, n’étaient que de petits êtres légers. Ce pouvaient être aussi les épouses des Fadets. Toutes les fées ne furent pas belles. Certaines étaient même très laides si l’on en croit le récit intitulé « Les Fadets » que rapporte dans Vieilles choses d’Angoumois Mathilde Mir en 1947, professeur de lettres. Les fées avaient souvent des occupations d’humbles mortelles. Elles faisaient le ménage de leur demeure et leur cuisine.

Cependant tout ce que contient de poésie le coeur humain a embelli leur domaine. Il y eut les filandières et les tisseuses qui tissaient gaze et dentelles fines, les lavandières qui lavaient si blanc, celles qui guérissaient aux fontaines, celles qui bâtissaient. On retrouve ces dernières dans les légendes se rapportant à la construction des dolmens. Mais, comme aux berges des fontaines, elles sont devenues Vierges ou Saintes.

Le dolmen de « La Pierre Blanche » entre le bourg de Bessé, Tusson et Charmé, au delà des grands bois de Bessé, aurait, disaient les grands-mères, été édifié, il y a bien longtemps, par la bonne Vierge qui descendit du ciel cette grosse pierre sur la tête, les plus petites dans son tablier de mousseline et qui la déposa en ce lieu. Autrefois une chandelle y brûlait toute la nuit. Un veau d’or est caché dessous rapportait Jacques Duquerroy, cultivateur, qui le tenait de sa grand-mère, née en 1810. C’est encore la Sainte-Vierge qui apporta l’énorme table du dolmen de Saint-Fort-sur-le-Né, sur sa tête, portant en même temps les quatre piliers dans son tablier, mais elle en laissa tomber un dans la mare de Saint-Fort en traversant le Né. En conséquence il n’en reste plus que trois. C’est encore elle qui aurait élevé le dolmen qui se trouve près du Pont des Bons Enfants au point où le ruisseau de la Font-du-Pouzon se jette dans le Né. Apportant la table sur sa tête et les piliers dans son tablier, elle en laissa tomber un au bord du Né en traversant cette rivière. C’est sur cette table que la Vierge vient repasser sa coiffe.

Parmi les fées on trouve encore celles qui exauçaient les souhaits, celles qui gardaient les trésors, celles aussi qui donnaient les maux et jetaient de mauvais sorts, celles qui les conjuraient. Au domaine de chez Vinaigre, en Ronsenac, on pouvait recueillir au XIX^e siècle cette jolie légende :

A la venue du Christ, les Fées, dont le règne était fini, demandèrent une grâce au Seigneur avant de mourir. Dieu leur promit que leur dernier souhait serait accompli. « Nous désirons, dirent-elles, que nos dépouilles reposent sous des tombes de diamant ». Ainsi fut fait. Mais, comme la cupidité humaine alléchée par cette précieuse matière venait profaner ces sépultures, Dieu changea les tombes de diamant en pierre. Ce sont les menhirs et les dolmens.

Le temps a passé, les lourdes tables des dolmens sont grises et gris leurs piliers. Légende chrétienne, légende païenne on ne sait plus laquelle est la plus belle. Les fées ont toutes disparu. Partout on les cherche en vain. On ne les voit plus, seul leur souvenir persiste, tenace, aux abords de leurs demeures. Les pierres et les bois demeurent, les eaux reflètent toujours le ciel, mais les légendes, hélas, ne fleurissent plus. Qui rendra la vie à ces étranges apparitions, à ces créatures de rêve qui peuplaient nos clairières et nos combes profondes, qui dispensaient beauté, fortune, charme, magie, bien et mal, vie et mort ?

(D’après « Bulletin de la Société d’études folkloriques
du Centre-Ouest », paru en 1965)

L’Histoire de Iver, le sage

Nul ne connait son âge.

On dit qu’il parcourt les sentiers de la terre depuis que la verdure existe. Je crois que c’est le faune le plus respecté que je connaisse. L’équivalent d’un sage pour les humains. Ou peut-être d’un fou, ce qui revient au même. On vient le voir avec respect, sans même que les sabots ne bruissent dans le feuillage. Le plus souvent, on s’assied près de lui et on l’observe sans dire un mot. Car lui-même parle peu. Ou alors seulement des langages animaux. Nous le nommons «Iver». Même si lui-même dit qu’il n’a pas de nom.

De nombreux faunes ont des cornes de bélier sur le crâne (comme Urbain). Ou bien de vache (comme moi). Lui a choisi de porter des cornes de cervidé. Des andouillers. Un jour, je lui ai demandé pourquoi. Il m’a regardé très longuement. Puis il a penché sa tête vers moi et ses cornes se sont mêlées aux miennes. Chez nous, c’est un moment très intense. Un acte spirituel d’une rare beauté.

Nos lumières intérieures se précipitent alors au sommet de nos cornes. Elles se mélangent. Elles communient. J’ai fermé les paupières. Et là, soudain, j’ai vu un arbre dans ma tête. Immense. Puis j’ai songé : «C’est vrai, les cervidés portent des branches sur la tête.» Leurs ramures sont des arbrisseaux. Un lien puissant existe entre la tribu verte et eux. D’ailleurs, les cervidés perdent leurs cornes, de la manière dont les arbres perdent leurs feuilles en automne.

Le cycle de la vie se manifeste dans leurs ramures. Iver s’en amuse. Parfois, il perd les siennes aussi. Il reste alors nu tête pendant des semaines et des mois. Parfois, au contraire, il les ramasse et se les renoue dans les cheveux, d’une façon surprenante, inattendue. Il peut même lui arriver de prendre des andouillers trouvés dans la nature. Souvent, il prend alors deux cornes gauches. Ou droites. Et il se les place sur la tête, de sorte qu’une des cornes regarde derrière lui et l’autre devant lui. Ces habitudes étranges lui valent autant sa réputation de vieux fou que de vieux sage. On dit souvent que les faunes ont un rapport privilégié avec le monde animal. Nombreux sont ceux qui veillent sur une espèce en particulier.

D’autres, comme moi, protègent toute la faune d’un jardin, d’une clairière ou d’un bois. Iver, lui, préfère les cervidés. Les chevreuils, les daims, les cerfs, les rennes… Mais ce qu’il aime surtout, ce sont les arbres. Il les connaît et il les aime. Il fait l’amour avec eux. Il se mélange à eux. Il dort en eux. Il a de longs cheveux d’hiver où apparaissent encore les anciennes teintes de sa fourrure. Du blond, du roux, du brun, du noir. Sa chevelure est longue, bouclée.

Elle est blanche également, en de nombreux endroits, témoin de son âge vénérable. Des longues semaines passées à dormir sur la plaine, il ramène des lambeaux moussus, des fragments d’écorce de bouleau. Des rameaux, des feuilles mortes s’y accrochent joyeusement. Il ne les enlève pas, ça non. Il les laisse au contraire se détacher d’eux-mêmes quand bon leur semble. Il dit qu’ainsi, il accueille les cadeaux des arbres dans ses cheveux. Lui-même, souvent, laisse à leurs griffes une touffe épaisse de sa chevelure. Oh oui, il aime les arbres. Il aime les plantes.

Il passe de très longues heures à leur parler. Parfois, nous le voyons, recroquevillé dans les racines d’un hêtre vénérable. Il peut passer de longues semaines ainsi, sans bouger. Laissant son corps fourmiller d’insectes. Totalement immobile. Comme s’il n’était plus de ce monde. Quand nous lui demandons pourquoi il fait cela, il nous répond en souriant : «l’arbre voulait me raconter ses souvenirs». Il a raison. Cela peut être vieux, un arbre. Très vieux même. Il voit beaucoup plus de choses que les humains qui vivent tout près de lui. Il en a des trucs à raconter.

Plus que n’importe quel homme, je vous l’assure. Les historiens ne sont rien à côté des arbres.

Alors, la faune l’écoute.

Il ferme les yeux et se love contre lui, comme un amant. Alors, l’arbre lui caresse le visage ou les cheveux et y laisse quelques feuilles même, parfois. Mais surtout, il lui parle. Dans la langue lente, à la fois sifflante et rocailleuse, qui est celle des arbres. Il lui est arrivé de passer un hiver entier ainsi, couché au pied d’un de ces maîtres de sagesse. Nous avons d’abord cru qu’il était mort. Mais il ne l’était pas.

Iver dormait.

Au printemps, il s’est réveillé avec les premiers bourgeons. Quand nous lui avons demandé ce qu’il lui était arrivé, il nous a répondu : «je voulais savoir ce que les arbres vivent pendant l’hiver». Parfois, nous le voyons, qui écrase des plantes fraîches sur sa peau. Il se met à danser, en extase, et murmure de longues phrases dans un langage étrange, qui nous est totalement inconnu.

Il dit qu’ainsi, il fait l’amour avec la plante. Parfois, encore, il se couche sur la plaine et reste toute une année à recueillir la neige, puis les pétales des fleurs, les graines emportées par le vent, les feuilles mortes. Nous croyons bêtement qu’il est parti en voyage alors qu’il est juste là, couché, à une dizaine de mètres, sans que personne ne l’aperçoive. Puis, soudainement, il se lève en riant et se secoue en dansant comme si de rien n’était. J’aime bien Iver.

C’est mon arbre animal.

Notre père de verdure. C’est mon faune de folie. Mon faune sage. Son visage recouvert d’argile, je le trouve beau. C’est comme ça. Même ses cheveux, je les adore. Ils sont d’une rare beauté. Bien, je vous laisse. Il faut tout de même que je prépare les festivités du début de l’hiver. Bisous cornus à vous.

 Retrouvez les écrits de Fred Lefaune sur http://sentierdesfaunes.canalblog.com

Ballade à la lune

 

C’était, dans la nuit brune,
Sur le clocher jauni,
La lune
Comme un point sur un i.

Lune, quel esprit sombre
Promène au bout d’un fil,
Dans l’ombre,
Ta face et ton profil ?

Es-tu l’oeil du ciel borgne ?
Quel chérubin cafard
Nous lorgne
Sous ton masque blafard ?

N’es-tu rien qu’une boule,
Qu’un grand faucheux bien gras
Qui roule
Sans pattes et sans bras ?

Es-tu, je t’en soupçonne,
Le vieux cadran de fer
Qui sonne
L’heure aux damnés d’enfer ?

Sur ton front qui voyage.
Ce soir ont-ils compté
Quel âge
A leur éternité ?

Est-ce un ver qui te ronge
Quand ton disque noirci
S’allonge
En croissant rétréci ?

Qui t’avait éborgnée,
L’autre nuit ? T’étais-tu
Cognée
A quelque arbre pointu ?

Car tu vins, pâle et morne
Coller sur mes carreaux
Ta corne
À travers les barreaux.

Va, lune moribonde,
Le beau corps de Phébé
La blonde
Dans la mer est tombé.

Tu n’en es que la face
Et déjà, tout ridé,
S’efface
Ton front dépossédé.

Rends-nous la chasseresse,
Blanche, au sein virginal,
Qui presse
Quelque cerf matinal !

Oh ! sous le vert platane
Sous les frais coudriers,
Diane,
Et ses grands lévriers !

Le chevreau noir qui doute,
Pendu sur un rocher,
L’écoute,
L’écoute s’approcher.

Et, suivant leurs curées,
Par les vaux, par les blés,
Les prées,
Ses chiens s’en sont allés.

Oh ! le soir, dans la brise,
Phoebé, soeur d’Apollo,
Surprise
A l’ombre, un pied dans l’eau !

Phoebé qui, la nuit close,
Aux lèvres d’un berger
Se pose,
Comme un oiseau léger.

Lune, en notre mémoire,
De tes belles amours
L’histoire
T’embellira toujours.

Et toujours rajeunie,
Tu seras du passant
Bénie,
Pleine lune ou croissant.

T’aimera le vieux pâtre,
Seul, tandis qu’à ton front
D’albâtre
Ses dogues aboieront.

T’aimera le pilote
Dans son grand bâtiment,
Qui flotte,
Sous le clair firmament !

Et la fillette preste
Qui passe le buisson,
Pied leste,
En chantant sa chanson.

Comme un ours à la chaîne,
Toujours sous tes yeux bleus
Se traîne
L’océan montueux.

Et qu’il vente ou qu’il neige
Moi-même, chaque soir,
Que fais-je,
Venant ici m’asseoir ?

Je viens voir à la brune,
Sur le clocher jauni,
La lune
Comme un point sur un i.

Peut-être quand déchante
Quelque pauvre mari,
Méchante,
De loin tu lui souris.

Dans sa douleur amère,
Quand au gendre béni
La mère
Livre la clef du nid,

Le pied dans sa pantoufle,
Voilà l’époux tout prêt
Qui souffle
Le bougeoir indiscret.

Au pudique hyménée
La vierge qui se croit
Menée,
Grelotte en son lit froid,

Mais monsieur tout en flamme
Commence à rudoyer
Madame,
Qui commence à crier.

 » Ouf ! dit-il, je travaille,
Ma bonne, et ne fais rien
Qui vaille;
Tu ne te tiens pas bien. « 

Et vite il se dépêche.
Mais quel démon caché
L’empêche
De commettre un péché ?

 » Ah ! dit-il, prenons garde.
Quel témoin curieux
Regarde
Avec ces deux grands yeux ? « 

Et c’est, dans la nuit brune,
Sur son clocher jauni,
La lune
Comme un point sur un i.

 

 

• Alfred de MUSSET   (1810-1857)

 

Né sous le Premier Empire, le 11 décembre 1810, Alfred de Musset appartient à une famille aristocratique, affectueuse et cultivée, lui ayant transmis le goût des lettres et des arts. Il prétend avoir pour arrière-grand-tante Jeanne d’Arc (son ancêtre Denis de Musset ayant épousé Catherine du Lys) et être cousin de la branche cousine de Joachim du Bellay. Une de ces arrière-grand’mères est Marguerite Angélique du Bellay, femme de Charles-Antoine de Musset

Son père, Victor-Donatien de Musset-Pathay, est un haut fonctionnaire, chef de bureau au ministère de la Guerre, et un homme de lettres né le 5 juin 1768 près de Vendôme; aristocrate libéral, il a épousé le 2 juillet 1801 Edmée-Claudette-Christine Guyot-des-Herbiers, née le 14 avril 1780, fille de Claude-Antoine Guyot-Desherbiers. Le couple a eu quatre enfants : Paul-Edme, né le 7 novembre 1804, Louise-Jenny, née et morte en 1805, Alfred, né le 11 décembre 1810 et Charlotte-Amélie-Hermine, née le 1^er novembre 1819.

Son grand-père était poète, et son père était un spécialiste de Rousseau, dont il édita les œuvres. La figure de Rousseau joua en l’occurrence un rôle essentiel dans l’œuvre du poète. Il lui rendit hommage à plusieurs reprises, attaquant au contraire violemment Voltaire, l’adversaire de Rousseau. Son parrain, chez qui il passait des vacances dans la Sarthe au château de Cogners, était l’écrivain Musset de Cogners. L’histoire veut que lors d’un de ses séjours dans le château de son parrain, la vue qu’il avait depuis sa chambre sur le clocher de l’église de Cogners lui ait inspiré la très célèbre Ballade à la Lune. Par ailleurs, il retranscrivit toute la fraîcheur du calme et de l’atmosphère de Cogners dans ses deux pièces ce théâtre On ne badine pas avec l’amour et Margot.

En octobre 1819, alors qu’il n’a pas encore neuf ans, il est inscrit en classe de sixième au collège Henri-IV — on y trouve encore une statue du poète —, où il a pour condisciple et ami un prince du sang, le duc de Chartres, fils du duc d’Orléans, et obtient en 1827 le deuxième prix de dissertation latine au Concours général. Après son baccalauréat, il suit des études, vite abandonnées, de médecine, de droit et de peinture jusqu’en 1829, mais il s’intéresse surtout à la littérature. Le 31 août 1828 paraît à Dijon, dans Le Provincial, le journal d’Aloysius Bertrand, Un rêve, ballade signée « ADM ». La même année, il publie L’Anglais mangeur d’opium, une traduction française peu fidèle des Confessions d’un mangeur d’opium anglais de Thomas de Quincey.

 

L’année Mozart

 

Aucun objectif précis, aucun thème n’est ressorti du chaos des manifestations, sinon, par-ci par-là, la volonté de partir à la recherche de l’identité du compositeur, dont seule la musique peut nous offrir le vrai portrait. Le Bicentenaire a-t-il donc permis de mieux la percevoir, de mieux la comprendre…, en un mot de mieux l’entendre ?

Qui a assassiné Mozart ? La postérité. C’est elle qui l’a empoisonné, avec ses rumeurs, ses médisances, ses affabulations, ses mensonges, ses clichés, ses lieux communs. Mozart a disparu, englouti sous l’enfant prodige.

Aux yeux du profane, Mozart n’a jamais grandi. À ce tissu de fiction s’ajoutent tout à coup les contre-clichés d’un Milos Forman fonçant aveuglément dans les désordres des pseudo-biographies et s’employant à démolir dans Amadeus (1984) cette image de candeur pour offrir à la place celle d’un éternel adolescent provocateur et grossier. Mozart est bien le seul compositeur à faire ainsi l’objet de tels débordements. Et l’année 1991 a fourni prétexte à bien d’autres abus.

Aux divagations intellectuelles s’ajoutent plus que jamais les hommages lucratifs et singuliers d’une Vienne autrefois indifférente rejoignant maintenant Salzbourg dans un culte parallèle qui exclut la musique et s’en prend directement à l’homme. Plus ou moins hideux, le portrait de Mozart orne boîtes de chocolats, tee-shirts, torchons, assiettes et dés à coudre. Il s’agit bien de Mozart, de celui envers qui le monde entier se sent débiteur, de ce génie dont on voudrait tant expliquer l’évidence. Alors ne faut-il pas voir dans toutes ces spéculations autant de tentatives pour essayer de justifier l’inexplicable…, l’insupportable mystère Mozart ?

Le plus ancien témoignage sur Mozart remonte à 1798. Il avait été établi à partir de propos de sa veuve, Constance, et de lettres qu’avait envoyées à cette dernière sa jeune sœur Sophie. Certains de ces textes furent repris par Nissen, deuxième mari de Constance, auteur de la première biographie de Mozart. Cette première source fit longtemps autorité. Le xix^e siècle a préféré se projeter en Mozart, voir en lui un génie méconnu composant dans la douleur et l’isolement, le premier compositeur revendiquant son indépendance (à quel prix !). Le romantique Stendhal n’a pas su étudier l’homme et n’a accordé d’importance qu’à la « partie la plus extraordinaire de la vie de Mozart » : son enfance. Mais, si l’auteur de le Rouge et le Noir ne porte pas seul la responsabilité de l’éternelle puérilité de Mozart, il faut tout de même aller jusqu’au centenaire de sa naissance (1856) pour que paraisse la première étude moderne (due à Otto Jahn), puis attendre la fin de la Première Guerre mondiale pour que des historiens se livrent à des travaux plus approfondis.

Il est mort, le divin enfant

Les premières données « scientifiques » appartiennent à Théodore de Wysewa et Georges de Saint-Foix, auteurs d’une analyse de l’œuvre en cinq volumes terminée en 1945 et rééditée cette année (Robert Laffont) en deux volumes. L’ouvrage érudit mais accessible d’Alfred Einstein (Mozart, Gallimard, 1991) et l’essai philosophique de Jean-Victor Hocquard (la Pensée de Mozart, Le Seuil, 1991) ont apporté chacun un éclairage personnel mais peu révolutionnaire. Le livre de Jean et Brigitte Massin (paru en 1959) met à mal les idées reçues (Wolfgang Amadeus Mozart, nouv. éd., Fayard, 1990), mais les légendes sont tenaces.

Il aura fallu que les travaux de l’Américain H.C. Robbins Landon soient publiés en français à la faveur de l’année Mozart pour que tombent enfin les masques. Spécialiste de l’Europe musicale duxviii^e siècle, et plus particulièrement de Haydn et de Mozart, l’auteur a réuni une documentation inédite et apporte de nouvelles pièces au dossier. Il a écritMozart, l’âge d’or de la musique à Vienne, (Lattès, 1989), 1791, la dernière année de Mozart (Lattes, 1988), traduits pour la circonstance, et enfin leDictionnaire Mozart (Lattes, 1990), que l’on peut considérer comme les trois véritables points forts de la cuvée du Bicentenaire. Cet important travail historique contrebalance les biographies passionnelles et passionnées en éliminant tout ce qui ne serait pas archivistiquement exact. L’année 1991 aura fait de H.C. Robbins Landon le « portraitiste officiel », l’indispensable star des colloques, et l’édition y aura gagné quelques volumes enfin crédibles.

Non, Mozart n’a pas été empoisonné par Salieri. Il est probablement mort d’une insuffisance rénale chronique, aggravée par une prolifération de streptocoques. Non, les francs-maçons ne l’ont pas condamné et tué pour trahison et non-respect de la règle du silence. Oui, le mystérieux commanditaire du Requiem a été identifié. Il s’agit du comte Walsegg, dont la jeune femme venait de mourir et qui, par ailleurs, aurait bien aimé s’octroyer la paternité de l’œuvre, comme il ne lui déplaisait pas de le faire de temps en temps. Non, la Flûte enchantée ne fut pas créée dans un petit théâtre de foire, mais dans l’impressionnant théâtre du Freihaus, quartier viennois situé sur une île, au milieu de la Wien, nommé ainsi parce qu’exonéré d’impôts. Non, le corps de Mozart ne fut pas jeté à la fosse commune, mais enseveli dans une tombe collective de cinq ou six cercueils non identifiés, comme le voulait l’usage à Vienne, pour les défunts peu fortunés. Non, Mozart ne fut pas l’éternelle victime de Constance, volage, perfide et écervelée. Plus respectable qu’on ne l’a dit, elle sut se conduire de manière à être aimée de Mozart et, par la suite, se montra très avisée.

La fin de l’année 1790 fut difficile à vivre pour Mozart. Vienne le boudait. Ses concerts par souscription n’attiraient plus le public. Il manquait d’argent et perdait le goût du travail. Aussi alla-t-il à Francfort assister au couronnement de Léopold II. Il comptait beaucoup sur ce voyage pour se faire entendre. Si Salieri dirigea deux de ses messes durant les fêtes qui marquèrent la cérémonie, ce voyage se solda cependant par un échec. De retour à Vienne, il dut se tourner vers les concerts privés, travailler pour de nouveaux commanditaires et accepter d’écrire de petits lieder et de la musique de danse pour les bals.

Après la composition de l’Ave verum destiné à la procession du Corpus Christi à Baden (juin 1791), Mozart eut le temps de revenir à la partition de laFlûte enchantée ; mais il fut interrompu par la commande du Requiem, dont l’achèvement fut lui-même retardé par la Clémence de Titus, opéra écrit pour le couronnement de Léopold II à Prague. La Flûte enfin créée, Mozart écrivit alors le concerto pour clarinette pour son ami Stadler, avant de revenir enfin au Requiem. Mais son dernier opéra tient une place de plus en plus importante dans sa vie. En effet, le succès populaire de l’œuvre le combla. Depuis quelques années déjà, Mozart savait que les salons bourgeois remplaçaient désormais pour lui les châteaux de l’aristocratie et qu’il se devait, de fait, à un autre public. Les nobles avaient pris leurs distances. Il n’était plus séant d’admirer, encore moins de protéger l’auteur des Noces de Figaro, point de départ de ses vrais déboires.

Quelques années plus tard, la musique de Beethoven supplanta celle de Mozart, jugée « froide et inintelligible » par certains. Ne l’aimèrent que les grands esprits romantiques, qui nièrent cependant que ces deux grands compositeurs aient pu, l’un comme l’autre, être vraiment imprégnés de la philosophie des Lumières.

1991 fut la folle année du Tout-Mozart. De l’Opus 10au Requiem, en passant par les opéras de jeunesse, chaque œuvre a été programmée au moins une fois. Plus de dix versions de la Flûte enchantée ont été montées entre Paris, la province, Salzbourg, Bonn, Hambourg, Glyndebourne, Londres, Vienne et le Metropolitan Opera. La version parisienne due à Robert Wilson (sous la direction d’Armin Jordan) fera date, même si son traitement inédit des symboles et des thèmes de l’ouvrage ne fit pas l’unanimité. À Salzbourg, Johannes Schaaf a choisi de revenir aux sources d’une Égypte ésotérique. La Finta Giardiniera, peu vue jusqu’ici, a fait certains beaux soirs de Paris, Nantes, Munich et Nice, détenant par ailleurs la palme de l’audace avec une programmation misant sur l’intégrale de l’œuvre instrumentale.

L’année Mozart aura également fourni l’occasion de découvrir la Finta Semplice (à Versailles), le Directeur de théâtre (à Lyon), œuvre contemporaine des Noces, à la maîtrise musicale et dramatique aboutie. Le Châtelet a présenté la musique de scène de Thamos, roi d’Égypte écrite pour la pièce de Tobias Philipp von Geber, pièce qui n’est pas étrangère au livret de la Flûte enchantée. À l’unisson, les grands festivals européens d’art lyrique ont investi dans les sept grands opéras, parfois doublés de concerts symphoniques et de récitals. Certains chefs-d’œuvre y ont gagné une relecture plus ou moins anachronique et supportable qui les transposait dans notre époque.

Sur le chemin du vrai Mozart

Une approche nouvelle, tenant compte du lieu et des moyens offerts, est également à mettre au crédit de l’année anniversaire. Les festivals spécialisés ont gardé leur spécificité, tout en inscrivant Mozart à leur programme. Il faut signaler l’intégrale des sonates pour pianoforte donnée à la Roque-d’Anthéron par cinq artistes, américains, allemand et belge. Le pianiste autrichien Paul Badura-Skoda, interprète de référence, s’est produit cent vingt fois dans le monde avec une intégrale de l’œuvre pour piano. L’association Pro Quartet a confié à de jeunes formations françaises (Arpeggione, Ludwig, Manfred, Parisii, Ravel, Rosamonde et Isaye) le soin de faire connaître l’intégrale des quatuors et des quintettes à cordes à l’Opéra Bastille.

Y aurait-il un Paradis Terrestre dans le Nord de la France

 

Jusqu’à la Renaissance, nombre de voyageurs, géographes, savants de tous horizons, ont tenté de déterminer l’emplacement du Paradis terrestre, le situant qui sur la Lune, qui en Afrique, qui en Babylonie ou encore dans le nord de la France, et rivalisant d’imagination pour étayer leur raisonnement, invoquant une série d’étymologies pittoresques

En l’année 1503, comme Varthema, l’aventureux Bolonais, se rendait aux grandes Indes en passant par la Palestine et par la Syrie, on lui fit voir la maison maudite qu’avait habitée Caïn ; ce n’était pas bien loin du Paradis terrestre. Maistre Gilius, le docte naturaliste qui voyageait pour le compte de François I^er, eut la même satisfaction.

La foi naïve de nos pères admettait sans la moindre hésitation ce genre d’archéologie. Ainsi, la fontaine divine dont les eaux rafraîchissaient l’Éden depuis l’origine du monde, donnait, d’après la tradition, naissance au Gange, au Tigre, à l’Euphrate et au Nil ; c’était la fontaine scellée, le fons signatus dont parle Salomon, et qui était le plus bel ornement du Paradis terrestre. On la voyait encore, dit-on, au XVII^ee, entre Bethléem et Hébron.

Il serait long d’indiquer toutes les situations géographiques qui ont été assignées au Paradis terrestre depuis les temps antiques jusqu’au XVII^e siècle. Un savant prélat, qui a marqué sa place parmi les écrivains élégants du siècle de Louis XIV, Daniel Huet, évêque d’Avranches, essaya, en 1691, d’éclairer cette question difficile, et il convient lui-même qu’avant de se former sur ce point une opinion admissible, il s’est vu plus d’une fois sur le point de mettre de côté ce sujet de dissertation que lui avait donné à traiter l’Académie française.

« Rien, dit-il, ne peut mieux faire connaître combien la situation du Paradis terrestre est peu connue que la diversité des opinions de ceux qui l’ont recherchée. On l’a placé dans le troisième ciel, dans le quatrième, dans le ciel de la lune, dans la lune même, sur une montagne voisine du ciel de la lune, dans la moyenne région de l’air, hors de la terre, sur la terre, sous la terre, dans un lieu caché et éloigné des hommes. On l’a mis sous le pôle arctique, dans la Tartarie, à la place qu’occupe présentement la mer Caspienne. D’autres l’ont reculé à l’extrémité du midi, dans la Terre de Feu. Plusieurs l’ont placé dans le Levant, ou sur les bords du Gange, ou dans l’île de Ceylan, faisant même venir le nom des Indes du mot Eden, nom de la province où le Paradis était situé.

« On l’a mis dans la Chine et même par delà le Levant, dans un lieu inhabité ; d’autres dans l’Amérique ; d’autres en Afrique, sous l’équateur ; d’autres à l’orient équinoxial ; d’autres sur les montagnes de la Lune, d’où l’on a cru que sortait le Nil ; la plupart dans l’Asie ; les uns dans l’Arménie Majeure ; les autres dans la Mésopotamie, ou dans l’Assyrie, ou dans la Perse, ou dans la Babylonie, ou dans l’Arabie, ou dans la Syrie, ou dans la Palestine. Il s’en est même trouvé qui en ont voulu faire honneur à notre Europe, et, ce qui passe toutes les bornes de l’impertinence, qui l’ont établi à Hesdin, ville d’Artois, fondés sur la conformité de ce nom avec celui d’Éden. Je ne désespère pas que quelque aventurier, pour l’approcher plus près de nous, n’entreprenne quelque jour de le mettre à Houdan. »

En poursuivant, du reste, on voit que l’évêque d’Avranches ne tarde pas à faire un choix au milieu de tant d’opinions diverses se contredisant parfois entre elles. Il place la demeure du premier homme « sur le canal que forment le Tigre et l’Euphrate joints ensemble, entre le lieu de leur conjonction et celui de la séparation qu’ils font de leurs eaux, avant que de tomber dans le golfe Persique. » Et en basant cette donnée sur les plus vastes lectures, le savant prélat n’hésite pas à dire que, de tous ses devanciers, c’est Calvin qui s’est le plus approché de l’opinion qu’il propose ; Scaliger n’a fait que le suivre dans cette voie pied à pied, ajoute-t-il. et l’illustre Bochart se soumet en quelque sorte à la science du réformateur.

Les études du savant prélat trouvèrent, du reste, un continuateur zélé plus d’un siècle après lui. Juan Bautista de Erro y Azpiroz reconnaît toute la valeur des recherches de son prédécesseur ; il modifie seulement d’une manière presque insensible le point où les recherches doivent s’arrêter pour avoir définitivement le lieu d’habitat où vécurent nos premiers parents. Le Paradis terrestre (la chose, selon lui, n’était plus douteuse) se rencontrait un peu au-dessous de l’antique cité d’Apamia, au confluent du Tigre et de l’Euphrate ; et, de même qu’il prouvait que les descendants immédiats d’Adam, si ce n’est Adam lui-même, parlaient la langue escualdunac, de même il n’hésitait pas à tracer d’une main ferme, sur une belle carte géographique dont il orna son ouvrage, les contours du Paradis.

Il faut reconnaître que ces dissertations ont moins d’agrément que les traditions du Moyen Age. A partir du IV^e siècle jusqu’à l’époque de la Renaissance, rien n’est plus répandu que les légendes qui portent d’heureux voyageurs aux portes du Paradis terrestre. Ces sortes d’itinéraires sont mêlés ordinairement à d’autres récits.

Dans son fameux voyage, saint Brandan aborde bien le rivage désiré ; mais il n’y trouve plus qu’un désert, les délices en ont disparu pour reparaître un jour : un ange du ciel l’a prédit. Dans la légende plus fameuse encore qui porte le nom de saint Patrick, Oweins, le bon chevalier, quitte un moment l’Enfer et arrive, après maint danger, devant une porte qui s’ouvre pour lui laisser voir des jardins magnifiques : ce sont ceux d’Éden.

Godefroi de Viterbe renverse toutes les idées que ses prédécesseurs avaient réunies : le Paradis terrestre est au delà de la Bretagne, aux confins de la terre. De pieux voyageurs l’ont vu sur une montagne d’or, portant une ville toute d’or elle-même. L’Imago mundi — série de 12 traités du XV^e paraissant pour la première fois sous forme imprimée en 1583 — le restitue au monde asiatique ; mais il le rend plus inaccessible encore : il le place derrière un mur de feu qui monte jusqu’au ciel. Jacques de Voragine a orné sa légende dorée de ces poétiques pérégrinations, et le monde oriental a célébré, par la voix de Moschus ou de Pallade, la sainte expédition de Macaire, auquel l’ange vengeur refuse l’entrée de l’Éden.

Rien de plus curieux, dans cet examen philosophique, que la série d’étymologies dont Erro consolide son opinion. L’Euphrates, par exemple, ne veut dire autre chose que jardin abondant en délices. Notre auteur le prouve ainsi : La voyelle e signifie suave, amène, mou, délicieux, et toutes les qualités que rappellent ces expressions ; le u exprime l’abondance ;faratz, faratza, jardin ; et la terminaison e ou es équivaut à l’article de. Le mot E-u-faratz-esou sa contraction Eufratus nous donne donc la signification voulue. Nous faisons grâce au lecteur des autres mots ainsi décomposés.

Mais parmi ces légendes nous ne connaissons en réalité qu’un seul voyage bien caractérisé par son titre, c’est le voyage de saint Amaro au Paradis terrestre. Sant Amaro est un saint voyageur essentiellement portugais, et dont les aventures merveilleuses ont été racontées dans la belle langue de Camoëns. Bien des gens seront surpris, nous n’en doutons pas, de l’aridité que présente le Paradis terrestre sous la main du miniaturiste plein de foi qui a essayé d’en offrir à son siècle une représentation. Ce n’est pas certainement par une fantaisie bizarre d’artiste ou de géographe que Fra Mauro, auquel nous empruntons notre gravure, a entouré de murailles crénelées le jardin où s’élève la fontaine qui devait rafraîchir l’Éden de ses eaux vivifiantes.

En agissant ainsi, il s’est conformé à l’opinion qui plaçait le Paradis terrestre en Judée. Le Cantique des cantiques célèbre, comme on sait, l’hortus conclusus (le jardin fermé). Fra Mauro s’est montré fidèle, sur ce point, à l’opinion répandue parmi les théologiens de son temps, et il ne pouvait pas manquer d’entourer d’une fortification élégante le jardin céleste garde par un ange vigilant.

Du reste, dans toutes les représentations de ce genre on rencontre la même monotonie, la même aridité. Que l’on consulte Lambertus, qui appartient au XII^e siècle, Honoré d’Autun, qui est du XIII^e (nous parlons ici des cartographes datant d’une époque où s’éveille le sentiment pittoresque), Henri de Mayenne, Guillaume de Tripoli, le docte Ranulphus, l’imagination des vieux peintres se montre partout aussi triste, aussi désolée. Il est vrai que c’est la main de l’érudition qui guide leur pinceau.

La poésie du Dante avait sans doute donné du Paradis une idée splendide, mais trop confuse pour inspirer les artistes. Milton leur fut plus favorable ; à sa voix, les murailles féodales s’écroulent, les enchantements du lieu de délices se révèlent, et les peintres modernes réalisent le rêve inspiré de l’illustre aveugle. C’était à peu près ce même Paradis terrestre qu’avait imaginé Colomb, grand poète aussi, quand, remontant le cours paisible de l’Orénoque, il s’attendait, en franchissant ces splendides paysages, à voir s’ouvrir la porte étincelante qui lui cachait le Paradis terrestre et que l’ange devait défendre.

Une des rêveries du grand homme, ce fut, en effet, de croire qu’il était parvenu aux régions où l’Éden doit commencer. Il décrit avec l’exactitude minutieuse d’un topographe la forme que doit nécessairement avoir le Paradis terrestre. Situé à l’extrémité du fleuve, le céleste jardin s’élève, dit-il, insensiblement comme un mamelon affectant la forme arrondie mais pyramidale d’une poire. C’est la dernière forme d’Éden du Moyen Age. Un pauvre Indien que rencontra Humboldt dans ces parages lui en exprima aussi toute la splendeur par ces mots : Es como el Paraiso, Señor ! (C’est comme le Paradis, Monsieur !).

(D’après « Le Magasin pittoresque », paru en 1864)

La Fête des Grand-Mères

 

Le 2 mars, c’est la fête des Grand-Mères ! L’occasion de rendre hommage et de témoigner notre affection à nos mamies adorées, au nombre de 7 millions en France. Mamie gâteau, mamie douceur, mamie à 100 à l’heure… elles tiennent toutes dans nos cœurs une place privilégiée. Zoom sur la fête des Grand-Mères et sur les fleurs qu’elles préfèrent…

Les origines de la fête des Grand-Mères

Si elle est devenue incontournable sur nos calendriers, la fête des Grand-Mères est en réalité relativement récente ! On doit sa création à la marque « Café Grand’Mère » du groupe Karft Jacobs Suchard, qui l’imagine en 1987. Mais si cette fête est initiée par une stratégie purement commerciale, elle est très rapidement adoptée par les français et fixée chaque année au premier dimanche de mars. Loin de la logique mercantile de ses débuts, la fête des Grand-Mères est devenue une fête célébrée en famille, une occasion idéale de rapprocher les générations et de rendre hommage à ces mamies qui tiennent une place très particulière dans le cœur des petits et des grands.

Pas une mamie… DES mamies !

Chaque minute en France naît une nouvelle grand-mère ! Et si l’on chérit l’image d’Epinal de la grand-mère d’antan au coin du feu, force est de constater que les mamies d’aujourd’hui n’ont plus grand-chose à voir avec leurs aïeules !

Des changements sociaux et une meilleure longévité ont en effet fait évoluer le statut des grand-mères : on les voit plus dynamiques, plus ouvertes et davantage impliquées dans le quotidien de leurs petits-enfants, tout en respectant le rôle éducatif des parents.
Mais qu’elles soient mamie d’autrefois ou mamie moderne, une chose est sûre : elles assurent toujours avec beaucoup d’amour leur rôle bienveillant et protecteur, et nous aident à grandir en douceur.

Quelle fleur offrir à sa grand-mère ?

La fête des grand-mères, célébrée le premier week-end de mars, coïncide avec le début de floraison des plantes à bulbes. Elles sont parfaites pour vos grand-mères ! En bouquet, elles feront entrer le soleil dans leur maison et en jardins paysagers, les mamies adeptes de jardinage se feront un plaisir de les replanter et de les cultiver.

• La jonquille :
  c’est une fleur printanière simple et pleine de charme, dont l’odeur fera naître dans le cœur de votre grand-mère de joyeux souvenirs de cueillette dominicale ! Sa couleur jaune évoque le soleil et lui adressera un message très chaleureux.

 

• La jacinthe :
  cette fleur élégante, au parfum inimitable, la fera craquer ! Elle embaumera bouquets et jardins et s’offrira comme la promesse du retour des beaux jours. Elle symbolisera l’amour bienveillant qui vous lie à votre grand-mère.

Mais aussi…

• La tulipe :
  cette ravissante bulbeuse témoigne de l’arrivée du printemps. Elle s’offre à sa grand-mère comme une véritable déclaration de tendresse ! Ses innombrables variétés et coloris permettent de satisfaire toutes les mamies.

 

• La rose :
  la reine des fleurs exprime toutes les nuances de l’amour, et comblera de joie les grand-mères ! Préférez-la rose pour exprimer un amour plein de tendresse, ou encore blanche en guise d’un attachement pur et sincère.

 

• La renoncule :
  avec ses froufrous qui lui donne des airs de fleur rétro, la renoncule s’offrira à votre mamie comme un compliment, lui murmurant à l’oreille « tu es radieuse et charmante » ! Sa bonne tenue en vase sera un autre de ses atouts.

 

• Depuis 2010, l’association Fête des Grand-Mères a instauré la campagne décalée I love ma Grand-Mère. L’objectif : montrer que les mamies ont toute leur place dans la société d’aujourd’hui ! Cette année, des mamies de toute la France se réuniront en ce jour symbolique du 2 mars à Paris pour la « Mamif’ Troc’n’Roll » ! Parmi ces « mamilitantes », on compte cette année Lucienne Moreau, Mercotte ou encore les présentatrices de l’émission « C du propre », qui viendront dispenser leurs trucs et astuces au public.

SOURCE : http://blog.interflora.fr/