L’énigme de la cathédrale

 

Raymond LULLE passant devant un chantier, demande à un ouvrier qui taille des pierres : « Que fais-tu ? » : « Je gagne ma vie » lui répond cet homme. Il pose la question à un deuxième ouvrier qui lui répond : « Je taille des pierres » Enfin, le troisième, à qui il fait la même demande affirme resplendissant : »Je construis une cathédrale » …

Le Symbolisme révèle que la Cathédrale peut être comparée à l’homme. Chaque symbole comprend plusieurs niveaux de lecture et de compréhension, en fonction de la recherche et de l’évolution de chacun. Si les cathédrales véhiculent un enseignement général, elles donnent aussi chacune un enseignement particulier, possédant différentes étapes initiatiques ou énergétiques. On comprend alors pourquoi les compagnons entreprenaient leur Tour de France. C’était non seulement pour acquérir la maîtrise de leur métier (maçon, charpentier, …) mais également pour progresser sur un niveau spirituel. Ils essayaient de marier la matière avec la spiritualité, le lourd avec l’éther. Il faut savoir que les églises, et les cathédrales en particulier, ne sont pas construites n’importe où, au « hasard ». Généralement, elles ont été bâties sur des lieux de cultes plus anciens, dits païens : lieux sacrés celtiques, Culte de Mithra, Culte d’Isis… Les fidèles ont su christianiser ces hauts lieux cosmo-telluriques. Les cathédrales sont placées sur des réseaux énergétiques connus et répertoriés. Une cathédrale est vivante. Il s’y passe des choses qui, pour le non averti, demeurent totalement inaperçues.

La cathédrale est le point central de la ville. Tous les chemins y convergent car c’est l’endroit le plus important. Elle est la représentation de la colline sacrée. Elle doit être ouverte à tous car c’est un endroit de prière et de spiritualité.

Le Symbolisme de la Cathédrale Une cathédrale représente un homme accompli ou parfait. La cathédrale a généralement la forme d’une croix latine qui, en fait, représente l’homme debout les bras en croix. Elle est construite, la plupart du temps, sur trois niveaux : La Crypte puis le sol et les colonnes et enfin la voûte. Elle représente trois aspects de l’homme : Le corps, l’âme et l’esprit.

La Crypte représente notre grotte intérieure que nous devons explorer pour mieux nous connaître. Une graine ne peut pas germer si elle n’est pas enfouie dans la terre. La crypte est donc propice à une deuxième gestation, celle de l’homme spirituel. La sortie de la crypte vers la lumière du jour est alors assimilable à la naissance à la vie spirituelle.

La crypte contient le puits sacré qui représente l’eau (90% du corps de l’homme). Ces eaux spermatiques reliées à la Mère Cosmique doivent être transmutées en feu dans la symbologie alchimiste.

L’Autel est le cœur de l’église. Il représente également le cœur de l’homme.C’est un point énergétique puissant. L’Autel est une pierre cubique. Elle est parfaitement taillée. Elle est achevée. Autrefois, on trouvait à l’entrée de certaines églises, une ou plusieurs pierres brutes, non taillées. Elles représentaient l’homme brut et animal, animé par sa subjectivité et son ignorance. Il fallait par la recherche et la compréhension de nos égos psychologiques, tailler cette pierre, la rendre parfaite. Au fur et à mesure que nous avançons vers la pureté de cœur, nous ressemblons à une pierre parfaite, la pierre de l’Autel. Toutes les civilisations ont parlé de la Pierre Cubique. Les alchimistes l’ont assimilé à la Pierre Philosophale. JESUS disait : « Tu es Pierre et sur cette Pierre, je bâtirai mon Eglise ».

Certaines églises possèdent un labyrinthe dessiné sur le sol, entre la porte d’entrée et l’autel (Chartres, Amiens,..). Il représente la complexité de notre mental. La légende de Thésée, tirée de la mythologie grecque, est très explicite à ce sujet. Thésée représente l’homme que nous sommes. Nous devons rentrer dans les méandres de notre mental pour trouver la bête représentée par le Minotaure (c’est à dire nos défauts psychologiques, nos égos que sont la colère, la médisance, la jalousie, ou encore l’impatience) et que nous devons détruire au moyen de la compréhension. Nous devons nous libérer de notre animalité. Devenir libre et rejoindre la divinité représentée par le fil d’Ariane. Le fil donné à Thésée par Ariane symbolise l’aide spirituelle apportée à celui qui s’engage sur le chemin intérieur du labyrinthe. En effet, le mental s’oppose toujours au cœur car il est la manifestation de croyances, idéologies, préjugés et de jugements mal erronés. Il peut nuire à notre réalité et à notre devenir. Dante représentait le mental par la forêt sombre et vaste.

Tout ce qui concerne la décoration de la cathédrale (tableaux, statues, vitraux, etc) révélait un enseignement qui permettait à l’homme de se perfectionner jusqu’à s’élever sur un plan supérieur, sacré.

Toute progression spirituelle passe par un nécessaire face à face avec soi-même. Elle ne se contente pas de dresser un catalogue de vertus et défauts mais elle donne le sens d’une marche de transmutation de défauts en vertus. Par exemple, si nous prenons conscience que l’égo de l’impatience se manifeste très souvent quand nous conduisons notre voiture. Nous pouvons transformer cette psychologie négative et nous positiver, en nous disant que de toute façon cela ne changera rien si nous nous énervons, comprendre le peu de valeur de cet épisode dans la Réalité de notre vie, écouter de la musique, etc… Les gargouilles, extérieures à la cathédrale sont la représentation de nos égos ou défauts psychologiques encore appelés agrégats psychiques dans la philosophie bouddhiste Tibétaine (elles sont la vive représentation du mensonge, de l’avarice, la vanité,… mais aussi de toutes les ornières psychologiques, les façons de penser,… qui nous ont été inculquées par la société, la famille, l’éducation et qui sont souvent en opposition avec notre Etre réel. Les gargouilles sont laides et nombreuses. Elles sont toujours tournées vers l’extérieur, car elles rejettent loin du lieu sacré les eaux de pluie, comme nous gaspillons nous-mêmes inconsciemment nos énergies quand nos égos se manifestent.

N’avez-vous jamais remarqué qu’après une colère, nous éprouvons une grande fatigue ? Voilà un exemple où l’égo brûla notre énergie. Après une colère, nous ressentons un vide psychosomatique et cet état est propice à déclencher, en nous, une maladie. A nous de transformer nos gargouilles psychologiques en statues spirituelles. La cloche. Elle représente le Verbe rappelant les fidèles à la réalité de leur vie. Elle dit : « reviens vers ta réalité intérieure, vit l’instant présent, lâches ton mental et son lot de préoccupations matérielles ». Elle est la clef de sol. C’est aussi la vive représentation alchimique de l’homme (le battant, le phallus,..) et de la femme (la yoni, le réceptacle de la cloche). L’union tantrique de ces deux corps/énergies produisent le Verbe. Le son des cloches ne se borne pas à identifier le sacré. Il va aussi, jouer un rôle d’exorcisme. Déjà chez les grecs et les romains, dans la maison d’un défunt, on agitait une clochette afin que l’ombre de la mort s’éloigne.

Le Coq est souvent placé au sommet de la cathédrale. Par son chant, il annonce la Lumière renaissante après les Ténèbres de la nuit. Le coq est un symbole universel. En Inde, au Japon, il personnifie l’énergie solaire. Dans l’Islam, le prophète dit : « Le coq blanc est mon ami, il est l’ennemi de l’ennemi de Dieu ». C’est parce qu’il est symbole des forces de la lumière renaissante, que le coq est sacrifié dans les rites sataniques, dans le but d’empêcher le triomphe de la spiritualité consciente. Symboliquement, il annonce l’arrivée en nous de la lumière (la conscience de l’Etre) qui dissipera nos ténèbres (notre subjectivité, nos égoïsmes) après la lutte contre nos égos.

L’Est. Toutes les cathédrales sont orientées vers l’est de façon à ce que le fidèle soit face au soleil levant. Cette lumière, devenue magique en traversant les vitraux, illumine non seulement la cathédrale mais également la conscience des fidèles provoquant ainsi une prise de conscience. La Croix n’est pas un symbole propre à la Chrétienté. C’est un symbole Universel. On retrouve la Croix dans toutes les civilisations (Inde, Egypte, Aztèque, Celte,…). Chacun n’a-t-il jamais eu l’impression de porter une croix dans les moments difficiles de l’existence d’où le fameux dicton populaire « porter sa Croix ». Dans ce cas, elle est la somme des souffrances et des épreuves que la vie réserve à l’homme. Epreuves qui lui faut les transcender pour grandir intérieurement. Le Tao dit : « au jour du bonheur, soit heureux. Au jour du malheur, réfléchis ». Ainsi, chacune des épreuves constitue une marche qui nous amène vers la compréhension intime de nous même.

L’encens qui est la sève, l’essence du bois, est indissociable de la Magie de la cathédrale. Pour les fidèles, l’encens est un véhicule des ondes spirituelles puisqu’il facilite le recueillement mystique. Il aurait la faculté d’attirer les Anges des mondes invisibles ainsi qu’un pouvoir curatif. En effet, dans les anciens temples, autrefois, on enveloppait les malades de fumée d’encens pour les soigner. Depuis toujours l’encens a été utilisé par les religions du monde entier.

En conclusion , nous pouvons constater tous ces symboles sont universels. Les bâtisseurs des cathédrales n’ont rien inventé. Ils se sont contentés de transmettre l’enseignement immuable par l’allégorie de la cathédrale. La Vérité étant éternelle, elle ne change pas. Elle peut prendre une apparence différente selon les époques et les religions. Mais nous avons pu constater que grâce à ces symboles le même enseignement est toujours donné. Le symbole, c’est ce qui unit l’homme avec lui-même, loin des dogmes et des institutions religieuses. Si les religions utilisaient la compréhension du symbole, les guerres n’existeraient plus et une grande fraternité pourrait naître dans le monde spirituel.

La symbolique de la cathédrale est inspirée par la mystique. Autrement, elle perd toute sa valeur et ne devient qu’une simple oeuvre architecturale. La cathédrale est une invitation à découvrir le sens caché de la réalité de l’homme sur terre, en adoptant une attitude intérieure, ouverte, méditative. En sachant qu’au fil de notre progression les symboles prendront un caractère plus précis dans notre processus d’éveil. La cathédrale est un outil extraordinaire pour aider l’homme dans sa quête d’individualité . L’Homme a le devoir de trouver sa place, son rôle, dans le grand plan cosmique. Le temple n’est pas à l’image de l’homme qui l’a construit, mais à l’image de l’homme terrestre qui désire éveiller en lui l’homme cosmique. Nous ne sommes pas des êtres humains qui vivent une expérience spirituelle mais des êtres spirituels qui vivent une expérience humaine. <

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Guy DECA donne des conférences et organise des voyages sur le Symbolisme.

Histoire de l’Abbaye de Fontevraud

 (maine et Loire)

La fondation

L’abbaye de Fontevraud est fondée en 1101 par le moine et ermite Robert d’Arbrissel. En 1096, celui-ci reçoit du pape Urbain II en visite à Angers, une mission de prédication. Devenu prédicateur itinérant, Robert d’Arbrissel se voit bientôt suivi par une foule nombreuse, d’hommes et de femmes de différentes classes sociales. Il s’installe entre 1099 et 1101 dans un vallon nommé Fons Ebraudi et y fonde avec ses disciples une maison mixte, rompant avec les règles du monachisme ordinaire. En période de réforme grégorienne, l’attitude de Robert lui attire les foudres de la hiérarchie religieuse : la cohabitation d’hommes et de femmes dans un même lieu passe mal, et Robert scandalise quand il dort au milieu des femmes. Cette proximité entre les sexes voulue par Robert s’explique par la pratique par l’ermite du syneisaktisme, pratique ascétique qui consiste en la cohabitation chaste de personnes de sexe différent afin de surmonter les tentations charnelles.

En 1101, la maison se transforme en un monastère double. Il sépare ainsi les hommes (le monastère Saint-Jean-de-l’Habit) des femmes (le monastère du Grand-Moûtier). Deux autres structures sont également créées: le monastère de la Madeleine pour les pécheresses repenties et le couvent Saint-Lazare pour les lépreux . L’ordre de Fontevraud est reconnu dès 1106 par l’évêque de Poitiers et par le pape Pascal II. Les premiers bâtiments sont bâtis dans le premier quart du xii^e siècle, peu après la fondation. Les grandes familles de l’aristocratie locale, les comtes d’Anjou notamment, ne tardent pas à soutenir la fondation. Ermengarde d’Anjou est un des premiers membres de la famille comtale angevine à prendre l’abbaye en considération. Fille de Foulque le Réchin, elle fait ratifier par son frère, Foulque V, ses dons à l’abbaye de Fontevraud. Elle s’y retire vers 1112 et ne quitte l’abbaye qu’en 1118. L’année suivante, on consacre le chœur et le transept de l’église abbatiale, bientôt suivi de la nef à coupoles.

Robert d’Arbrissel fixe alors les premiers statuts de l’abbaye à destination des moniales. Quand il décide de reprendre son itinérance, il confie la direction de l’abbaye à une femme, Hersende de Champagné. Une première abbesse, Pétronille de Chemillé, est ensuite élue en octobre 1115, avant la mort de Robert, le 25 février de l’année suivante. Son corps est enterré dans le chœur de l’abbatiale de Fontevraud, alors en construction. De nombreux religieux refusent cependant de se soumettre à l’administration d’une femme, et certains décident de déserter le monastère. Pétronille de Chemillé puis Mathilde d’Anjou, qui lui succède en 1149, décident de faire intervenir le pape pour faire cesser les départs. Le problème disparaît après l’intervention du pape Anastase IV en 1154. Il réapparaît cependant plus tard au xvii^e siècle.

Pendant tout le xii^e siècle, l’ordre de Fontevraud n’en finit pas de s’étendre : à la mort de Robert d’Arbrissel, il compte déjà 35 prieurés, regroupant deux mille religieux et religieuses. Suger, abbé de Saint-Denis, comptabilise entre quatre et cinq mille moniales vers 1150. À la fin du siècle, on compte une centaine de prieurés dans toute la France, puis par la suite, en Espagne et en Angleterre.

La nécropole des Plantagenêts

La transformation de l’abbaye en nécropole dynastique des Plantagenêts participe grandement à son développement. Henri II, marié à Aliénor en 1152, y fait sa première visite le 21 mai 1154. Le couple confie à l’abbaye ses deux plus jeunes enfants : Jeanne, née en 1165, et Jean, futur roi d’Angleterre. Ce dernier quitte l’abbaye après cinq ans, tandis que Jeanne ne la quitte qu’en 1176, pour son mariage. En 1180, Henri II finance la construction de l’église paroissiale de Fontevraud, l’église Saint-Michel, construite près de l’abbaye. En 1189, épuisé moralement et physiquement par la guerre que lui mènent ses fils et le roi de France, Henri II meurt à Chinon. Aucune disposition n’avait été prise pour préparer les funérailles. Bien que l’ancien roi ait pu parler d’être enterré à Grandmont, dans le Limousin, il est difficile de transporter le corps en plein été et personne ne souhaite prendre le temps du voyage. Fontevraud est alors choisie par commodité, afin de parer au plus pressé.

Richard Cœur de Lion meurt le 6 avril 1199, à Châlus-Chabrol. Sur le choix de sa mère Aliénor, la dépouille est conduite à Fontevraud et enterrée le 11 avril aux côtés de son père. Jean Favier émet l’idée qu’avec ce choix, Aliénor souhaite créer une nécropole dynastique, sur les terres ancestrales de la famille Plantagenêt, mais également à la frontière avec le Poitou, et l’Aquitaine, sa terre natale. Jeanne, affectée par la mort de son frère, se rend à Rouen auprès de son frère cadet, Jean. Enceinte et affaiblie, elle fini par se retirer à Fontevraud et y meurt le 11 juillet 1199 en donnant naissance à un enfant, Richard, qui vivra juste assez pour être baptisé.

En 1200, de retour de Castille, Aliénor décide, à plus de 80 ans, de se retirer quasi définitivement à Fontevraud. Elle meurt quatre ans plus tard, le 1^er avril 1204 à Poitiers, et est enterrée aux cotés de son mari, de son fils Richard et de sa fille Jeanne. Après la mort d’Aliénor, ses fils et petit-fils continuent de considérer l’abbaye comme une nécropole familiale. En 1250, Raymond, comte de Toulouse et fils de Jeanne, est enterré à sa demande auprès de sa mère. En 1254, Henri III, fils de Jean, organise le transfert de la dépouille de sa mère Isabelle d’Angoulême, alors enterrée en Angoumois à l’abbaye Notre-Dame de La Couronne, jusqu’à Fontevraud. Son cœur y est déposé à sa mort.

Le déclin

La fin de l’empire Plantagenêt met l’abbaye dans une situation délicate. Ses possessions s’étendent sur tout le domaine de l’ancien territoire plantagenêt, y compris en Angleterre. Les possessions angevines et tourangelles sont passées du coté du roi de France, mais celles de Poitou et de Guyenne sont encore sous influence anglaise plus ou moins forte qui participe à une sorte d’anarchie féodale en Aquitaine. Cette situation s’ajoute à la pauvreté croissante de l’ordre de Fontevraud. À la fin du xii^e siècle, l’abbesse Mathilde de Flandre fait mention de « l’excessive pauvreté dont nous souffrons ». Pour pallier ces difficultés financières, en 1247, les moniales sont autorisées à bénéficier des biens de leurs parents en succession. La création de nouveaux prieurés fontevristes est arrêtée. En 1248, le pape Innocent IV impose l’abbaye de dix livres tournois pour l’entretien de l’évêque de Tibériade, contribution refusée par l’abbesse qui prétexte le coût que représentent les 700 religieux et personnels de l’abbaye à nourrir. En cette fin de xiii^e siècle, l’abbesse est obligée d’échanger le domaine des Ponts-de-Cé près d’Angers au comte d’Anjou contre une rente de 300 setiers de blé et 70 livres en argent. En 1297, l’évêque fixe le nombre maximum de moniales du Grand-Moutier à 300, contre 360 auparavant http://fr.wikipedia.org/wiki/Abbaye_de_Fontevraud – cite_note-NH27-27.

Aux difficultés financières s’ajoute le début de la guerre de Cent Ans. En 1369, l’abbaye perd environ 60 % de ses rentes foncières, aggravant une situation financière déjà difficile. L’abbaye n’est pas pillée pendant la guerre, mais les environs sont ravagés à plusieurs reprises en 1357, 1369 et 1380. En 1460, Guillaume de Bailleul, prieur de Saint-Jean de l’Habit, rapporte l’affaiblissement de l’ordre fontevriste. Il visite cinquante prieurés, dont trois sont abandonnés par les fontevristes. La plupart ne comptent plus que quelques religieux.

Le renouveau

À son arrivée à la tête de l’abbaye en 1457, l’abbesse Marie de Bretagne, fille de Richard d’Étampes s’empresse de réformer l’ordre: elle supprime les prieurés trop pauvres et rédige une nouvelle règle. Aussitôt sacré, le roi Louis XI n’hésite pas à soutenir l’abbaye. Il en confirme de nouveau les privilèges le 15 octobre 1479. Malgré l’appui du pape, la successeure de Marie de Bretagne, Anne d’Orléans, peine à imposer la réforme aux moniales. En 1491, seul six prieurés de l’ordre sont réformés.

Renée de Bourbon est élue abbesse en 1491, à la mort d’Anne d’Orléans. Elle est la première des cinq abbesses issues de la famille royale de Bourbon à être élue à Fontevraud. Aussitôt élue, elle fait appliquer la réforme et entreprend une rénovation architecturale. Sous son abbatiat, sont construites la clôture de l’abbaye longue d’un kilomètre trois cents et une galerie accolée au transept nord de l’abbatiale. Elle réaménage la partie sud du cloître en y construisant à l’étage quarante-sept cellules pour les moniales, et fait reconstruire le réfectoire. Louise de Bourbon lui succède et poursuit la rénovation du Grand Moutiers en reconstruisant les trois autres galeries du cloître et en aménageant l’aile est. Elle fait reconstruire dans cette dernière la salle de la communauté et la salle capitulaire où le peintre angevin Thomas Pot réalise les peintures de la Passion du Christ. En 1558, une inondation détruit la plupart des bâtiments de l’infirmerie Saint-Benoît, tout en épargnant la chapelle. Louise de Bourbon meurt en 1575, après avoir été abbesse pendant 41 ans. C’est Éléonore de Bourbon qui lui succède, poursuivant elle aussi les travaux. Elle termine le grand dortoir et décide de reconstruire l’infirmerie de Saint-Benoît, dévastée par les inondations de 1558 : les travaux, considérables, coûtent 37 410 livres.

Louise de Bourbon de Lavedan devient abbesse en 1611. Elle crée en 1618 un séminaire pour les religieux de Saint-Jean de l’Habit à La Flèche et acquiert en 1632 le fonds du sénéchal de Saumur pour constituer une bibliothèque au monastère. De même, elle fait creuser des fossés et ériger une muraille autour de Saint-Jean de l’Habit afin que les religieux puissent vivre en clôture stricte, en minimisant les contacts avec le monde extérieur. Cependant, avant même la mort de Louise en 1637, le conflit entre l’abbesse et les religieux resurgit : tout comme à la fondation de l’ordre, les religieux n’acceptent que difficilement qu’une femme ait autorité sur eux. Les désertions se multiplient, des religieux de Saint-Jean de l’Habit quittent le monastère pour rejoindre d’autres ordres. Des bulles papales tentent d’endiguer le mouvement, mais il faut attendre 1641 pour y mettre un terme : l’abbesse Jeanne-Baptiste de Bourbon obtient du Conseil d’État un arrêt qui confirme l’importance et le rôle de l’abbesse dans l’ordre. Les moines révoltés se soumettent. En 1642, la règle de l’ordre de Fontevraud est imprimée.

En 1670, l’abbaye compte 230 religieuses, 60 religieux ainsi que plusieurs laïcs chargé de l’administration et des serviteurs au nombre de 47. La mort de Jeanne-Baptiste va profondément marquer le destin de l’abbaye : l’ancienne abbesse n’ayant pas choisi de coadjutrice comme le voulait la coutume, la nouvelle abbesse est alors nommée par le roi lui-même. Le 16 août 1670, Louis XIV nomme à la tête de l’abbaye et de l’ordre Marie-Madeleine Gabrielle de Rochechouart, sœur demadame de Montespan qui a connu la vie à la cour du Roi. À la tête de l’ordre, Gabrielle de Rochechouart tente de supprimer les abus et les dérogations à la règle qu’elle enjoint de suivre strictement. Elle achève également la construction du noviciat, aménage des jardins, fait construire une galerie liant l’abbaye au parc Bourbon et poursuit la construction du palais abbatial. Plus intellectuelle que théologienne, la nouvelle abbesse met en place une certaine vie mondaine en recevant sa famille ou en faisant jouer à l’abbaye Esther, la pièce de Jean Racine, dérogeant à la règle de l’ordre. Madame de Montespan elle-même séjourne un an à l’abbaye en 1689, attirant une partie de sa cour.

Louise-Françoise de Rochechouart prend la tête de l’abbaye à la mort de Gabrielle en 1704. En juin 1738, les quatre filles cadettes de Louis XV arrivent à Fontevraud où le roi les confie à l’éducation des religieuses. Un nouveau logis est construit, à l’ouest, le logis Bourbon, achevé en 1741, agrandi de nouveaux aménagements en 1747. Les filles de Louis XV y resteront jusqu’en 1750. Les dernières abbesses, Marie-Louise de Timbrone et Julie-Gillette de Pardaillan prolongent le palais abbatial, construisent les bâtiments de la Fannerie et des étables, et érigent le portail d’entrée actuel, à la veille de la Révolution⁴³.

Révolution et suppression de l’Ordre

La Révolution française va porter le coup fatal à l’abbaye et à l’ordre de Fontevraud. Suite aux évènements révolutionnaires, la situation financière de l’abbaye s’aggrave rapidement : la dîme, qui lui rapportait 600 livres par an, n’est plus perçue. Dans lanuit du 3 au 4 août, l’Assemblée nationale décrète la fin des privilèges et déclare l’imposition des privilégiés pour les six derniers mois de l’année 1789.

Le coup de grâce arrive le 2 novembre 1789 : les biens du clergé sont déclarés biens nationaux. L’abbaye compte encore 70 religieuses, 40 converses et une vingtaine de religieux et l’ordre de Fontevraud dirige encore 52 prieurés. Mais l’abbesse refuse d’évacuer les lieux. L’unité de la communauté de Fontevraud est maintenue pendant plusieurs mois.

Le 30 avril 1790, le maire de Fontevraud, Alexandre Guerrier, ancien moine de Saint-Jean de l’Habit, arrive à la porte de son ancien couvent avec la municipalité. Le couvent ne compte plus que 21 religieux et 18 frères convers. On dresse l’inventaire des biens et un certain nombre de religieux en profitent pour quitter l’ordre et recevoir en échange une pension de l’État. Le 19 juillet, l’administration du district de Saumur procède à l’inventaire du mobilier du reste de l’abbaye : celui ci prend huit jours et se termine le 26. À l’exception d’une sœur converse, les religieuses déclarent toute leur intention de rester sur place. Le 5 août, l’administration engage les derniers frères de Saint-Jean de l’Habit à quitter l’abbaye et leurs verse un acompte sur leur pension. Le 2 juin 1791, le couvent est totalement vide et le 16 août, on vend le mobilier restant, signant la fin de Saint-Jean de l’Habit.

Le 17 août 1792, la Convention décrète que les bâtiments encore occupés par des religieux doivent être évacués avant octobre. Les religieuses quittent peu à peu l’abbaye pendant l’automne. Julie-Gillette de Pardaillan d’Antin, la dernière abbesse, quitte l’abbaye la dernière, le 25 septembre 1792. Le domaine est alors divisé en lots, et le mobilier est difficilement vendu le 15 octobre. Le 30 janvier 1793, une troupe pénètre dans l’abbaye malgré l’interposition du gardien, et commence à piller et saccager les bâtiments. Les sarcophages et cercueils du caveau des abbesses sont brisés et les ossements laissés à l’abandon ou jetés. Pour éviter de nouveaux pillages, la municipalité s’empresse de vendre les biens restants. Les 106 anciens religieux et religieuses résidant encore à Fontevraud assistent à l’ultime dispersion du mobilier et aux martelages des blasons et enseignes de l’Ancien régime. En pleine Terreur, l’atmosphère est lourde et les anciens occupants de l’abbaye deviennent suspects aux yeux de l’administration.

En l’An III, la municipalité prend des mesures pour éviter les dégradations et vandalisme quotidiens des bâtiments. L’église de Saint-Jean de l’Habit menace ruine, mais la municipalité ne possède pas les moyens financiers de procéder aux réparations. On met fin à l’affermage des terrains de l’abbaye qui favorisent les pillages quotidiens.

La prison

Le 18 octobre 1804, Napoléon I^er signe un décret qui transforme l’abbaye en établissement de détention, ainsi que celles de Clairvaux et du mont Saint-Michel. Les travaux de conversion, confiés à l’ingénieur des Ponts et Chaussée Alfred Normand, s’échelonnent de 1806 à 1814. Des réaménagements successifs seront apportés jusqu’à la fermeture de la prison, le 1^er juillet 1963, sans toucher à l’essentiel des structures. Prenant appui sur l’ancienne clôture, Normand fait construire un véritable chemin de ronde autour du Grand Moutiers. Des nouveaux bâtiments sont construits près de l’abbatiale et dans les cours. La nef de l’abbatiale est séparée par deux niveaux de planchers pour y loger les détenus, le chœur fait office de chapelle. Si certains bâtiments sont détruits ou fortement endommagés, les travaux et la transformation en prison ont néanmoins sauvé le gros œuvre de la ruine. Les premiers prisonniers arrivent dès 1812. La prison est officiellement ouverte le 3 août 1814, employant alors une vingtaine de personnes. En 1817, Fontevraud devient une maison de force et de correction pour dix-neuf départements. De nouveaux aménagements sont nécessaires. En 1821, l’architecte Durand est nommé à l’ancienne abbaye. Afin de gagner un maximum de place, il supprime un grand nombre de cloisons et cherche à multiplier les étages, notamment dans la nef de l’abbatiale. Les coupoles de celle-ci sont alors rasées pour aménager les combles en 1825. L’aile nord du cloître se voit adjoindre un étage supplémentaire et le réfectoire se voit ajouter un plancher.

Des ateliers et des manufactures sont mis en place utilisant la main d’œuvre des détenus, les populations locales trouvant ainsi un substitut à la communauté religieuse qui leur avait procuré jusque-là une certaine aisance économique. Ils fabriquaient notamment des boutons en nacre, des gants, des filets, des couvertures pour l’armée et assuraient également la transformation du chanvre et du lin. Les femmes détenues quittent Fontevraud en 1850, année où elles sont transférées à Rennes.

Fontevraud fut considérée comme la centrale pénitentiaire la plus dure de France, avec celle de Clairvaux. La plupart des détenus sont évacués à la fermeture de la prison, sauf une quarantaine, employés à l’entretien des espaces verts et à la démolition des installations pénitentiaires. Ils quittent définitivement la prison résiduelle, le quartier de La Madeleine, en 1985, date à laquelle les lieux sont rendus à la « vie civile ».

Évolution du nombre de détenus dans la prison centrale de Fontevraud

 Population comptée à part lors des recensements de la commune de Fontevraud-L’Abbaye. Ces chiffres incluent tous les détenus, mais également les militaires et internes sur l’ensemble du territoire communal (environ ¹⁄₂₀ du chiffre total).

Restauration et ouverture au public

Dès 1840, grâce à l’action de Prosper Mérimée, inspecteur général des monuments historiques, l’ancienne abbaye de Fontevraud figure sur la première liste nationale de classement des monuments historiques. Progressivement, plusieurs bâtiments sont libérés de leur affectation : le cloître en 1860, le réfectoire en 1882, la tour d’Évrau et l’église abbatiale, longue de 90 mètres, au début du xx^e siècle et sont progressivement restaurés. De la fermeture en 1963 à la fin du xx^e siècle, les chantiers de restauration presque ininterrompus lui ont donné l’aspect que le visiteur découvre désormais.

Aucune communauté religieuse n’étant susceptible de faire revivre l’abbaye, le Centre culturel de l’Ouest est fondé en 1975. Son but est « la défense, le développement, l’animation et la promotion de l’abbaye de Fontevraud ». Cette association organise des classes du patrimoine, des manifestations artistiques, des stages d’initiation aux métiers d’art, au chant, et accueille des congrès, principalement axés sur l’Angleterre, l’architecture et le chant choral.

Aujourd’hui

L’abbaye royale de Fontevraud, centre culturel de l’Ouest est membre du réseau européen des centres culturels de rencontre (40 membres au début du xxi^e siècle en Europe).

En allant de Cluny à Taizé

(en saône et loire)

La bourgogne du Sud forme une entité à part. la vallée de la Saône qui élargit l’horizon, l’apparition des tuiles rondes, y sont certainement pour beaucoup. Au départ de Mâco, prendre à travers les célèbres vignobles de St Véran et Pouilly Fuissé, la route de Sollutré. L’ascension de la roche, hormis quelques passes, n’est pas trop dure et la vue de son sommet est vraiment belle.

Pour en savoir plus sur le « solutréen » s’arrêter au musée, en partie creusé sous la Roche. Une dizaine de kilomètres séparent la préhistoire de Larmartine : Milly qui abrite la résidence préférée du poète est une visite émouvante. St Point  pour les inconditionnels de l’auteur de Jocelyn n’est pas loin. Déjà, celle qui fut la « lumière du monde » se profile à l’horizon : Cluny et son abbaye, malheureusement mutilée.

 Solutré

 

La vallée de la Grosne serait-elle prédestinée ? En effet, à l’ombre de Cluny, le paisible village de Taizé abrite une communauté oeucuménique au rayonnement mondial : lieu de rassemblement et de prière pour des milliers de jeunes venus de tous les horizons d’Europe. La tradition demeure et vit !

Après la visite de Cormatin et ses extraordinaires et uniques trésors du 17^ème siècle, l’itinéraire ouvre un nouveau chapitre de l’art romain en Bourgogne : Chapaize Brancion et Tournus. Les petites rues autour de St Philibert abritent antiquaires, artisans et galeries d’art. Etape gastronomique réputée, Tournus ne saurait se visiter au pas de course. Photographes amateurs, prenez votre temps. 

Pourquoi ne pas effectuer le retour sur Mâcon, par la Bresse. Promenade dans les rues de Cuiserey à la recherche d’une vieille édition ?

Croisière sur la Seille au départ de la Truchère ?

Ou sur la Reyssouze au départ de Pont de Vaux ? Un coup d’œil sur St André près de Bagé le Châtel et il sera temps de faire une halte intéressée à la Maison des Vins de Mâcon, au musée Lamartine ou au musée des ursulines : en quelque sorte la synthèse de ce voyage exceptionnel à plus d’un titre.

 

L’Eglise en France

Une église est un édifice religieux dont le rôle principal est de faciliter le rassemblement d’une communauté chrétienne. C’est le principal édifice de ce type de la paroisse dans le christianisme. Les édifices qualifiés de chapelles sont généralement privés, comme la chapelle d’un château fort, ou réservés à une communauté religieuse, par exemple un monastère. L’église consiste en un bâtiment consacré à la prière et aux pratiques cultuelles des chrétiens. Notamment, la messe est, typiquement, dite dans une église par le prêtre, dans le catholicisme et l’orthodoxie. Dans le protestantisme, le même édifice ayant la même utilité est historiquement appelé le temple et non pas l’église, le terme (« Église » avec majuscule) étant essentiellement retenu pour désigner l’institution, ou bien la communauté des chrétiens (dans quelques cas exceptionnels, notamment dans le contexte luthérien institutionnel, le mot église est utilisé pour désigner un édifice).

Selon son importance et sa fonction, une église catholique peut être appelée :

• cathédrale (adjectif et nom) si elle est dotée d’une cathèdre, là où siège un évêque.
• primatiale (adjectif et nom) si elle est siège d’un primat, évêque ayant une primauté sur les autres.
• basilique (adjectif et nom)
  • si elle est bâtie selon un plan à l’antique dit « plan basilical ».
  • ou si elle a été bâtie par un empereur.
  • ou si elle a reçu ce titre spécial du pape de par sa fonction de lieu de pèlerinage.
• collégiale (adjectif et nom) si, sans être cathédrale, elle est desservie par un collège (le chapitre) de chanoines séculiers.
• paroissiale (adjectif seulement) si elle est le siège d’une communauté de chrétiens.
• abbatiale (nom et adjectif) si elle est l’église principale d’une abbaye.
• priorale si elle est l’église d’un prieuré.
• Une chapelle est un lieu de culte secondaire :
  • si elle fait partie d’une église plus vaste, elle est alors destinée au culte d’un saint, d’une famille, d’une confrérie.
  • elle est castrale ou nosocomiale si elle appartient à un château ou à un hôpital (chapelle d’autre bâtiment civil).
  • elle est commémorative si elle marque un lieu particulier (source miraculeuse, emplacement d’un miracle, tombeau d’un saint isolé).
  • elle est cimetériale si elle est bâtie dans un cimetière.

Dans le monde orthodoxe :

• Une métropole est une cathédrale (siège d’archevêché).
• Un catholicon (ou katholikon) est l’église principale d’un monastère cénobitique oriental.
• Un kyriakon (mot qui a donné Kirche et church) est l’église principale d’une skite ou d’une laure.
• La plus grande église d’une ville, si elle n’est pas cathédrale, est appelée en Grèce « katholiki » sans rapport avec le catholicisme.

Le terme générique désignant le ou les saint(s) au(x)quel(s) l’église est dédiée est le vocable ou la dédicace.

La plus ancienne église de France encore existante serait l’église Saint-Martin à Moissac (Tarn-et-Garonne), elle aurait été construite au iii^e siècle.

La plus ancienne église du monde se situerait à Rihab, un grand site archéologique à une quarantaine de kilomètres d’Amman, l’époque de la construction se situerait environ entre les années 33 et 70.

 

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