Bâtard : Une marginalisation sociale croissante

Dans la seconde moitié du XVI^e siècle, le renforcement de l’autorité paternelle, encouragé par la monarchie évoluant vers l’absolutisme, entraîne un durcissement de la législation, et plus encore des mentalités. L’édit de 1556 oblige à déclarer les grossesses ; l’ordonnance de Blois met fin en 1579 à la présomption de mariage en cas de grossesse, qui engageait par trop la famille du père. Les mariages sans témoin et sans consentement des parents sont interdits. L’Église de la Contre-Réforme comme les protestants luttent contre les mauvaises mœurs, et les naissances illégitimes reculent fortement au XVII^e siècle (en dessous de 1 % des naissances), avant de remonter à la fin duXVIII^e siècle (2,6 % vers 1789), lorsque se relâche le contrôle de l’Église sur la société. Les filles des campagnes séduites vont souvent accoucher en cachette en ville, abandonnant ensuite l’enfant. LeDictionnaire de Furetière (1690) enregistre l’accentuation des degrés de déclassement : « Les bâtards des rois sont princes ; ceux des princes, gentilshommes ; ceux des gentilshommes, roturiers. »

Les bâtards royaux.

La famille royale au XVII^e siècle pourrait sembler à contre-courant. Loin de cacher leurs bâtards, les rois les reconnaissent. Le fils d’Henri IV et de Gabrielle d’Estrées est fait duc de Verneuil ; les fils de la Montespan et du Roi-Soleil sont, l’un, duc du Maine et, l’autre, comte de Toulouse. Le duc de Saint-Simon a bien senti le sens politique de cette entorse à la morale commune. Louis XIV poursuit une stratégie d’union entre ses bâtards légitimés et des princes du sang : ainsi, M^lle de Blois, fille de La Vallière, se marie avec le prince de Conti, tandis que le duc du Maine et M^lle de Nantes, enfants de la Montespan, épousent des Condé, et que leur sœur, la seconde M^lle de Blois, est mariée à Philippe d’Orléans, le futur Régent. À cette union des sangs entre les Bourbons s’ajoute l’ascension en dignité des légitimés. Leur père crée en 1694 un « rang intermédiaire » qui les détache des duc et pairs ; puis, en 1714 et 1715, il en fait des princes du sang, avec droit à la succession à la couronne. Ce coup de force contre la tradition traduit une mythologie dynastique du sang royal.

La lente reconnaissance des « enfants naturels ».

À l’époque des Lumières, certains, par humanitarisme ou par populationnisme, se préoccupent de l’abandon des bâtards. Au nom du droit naturel, la Convention abolit les discriminations et proclame les enfants naturels « enfants de la patrie ». Mais, pour défendre le mariage, elle interdit la recherche de paternité et diminue la part d’héritage de l’enfant adultérin. Le Code civil (1804) marque un recul en réduisant le droit à l’héritage pour tous les enfants naturels. Dans la société bienséante du XIX^e siècle, l’enfant de l’amour déshonore ses géniteurs, et la bourgeoisie stigmatise le concubinage populaire, facteur de naissances illégitimes (8,7 % à la fin du siècle). Toutefois, la connivence sociale peut faire prétendre ignorer des secrets connus de tous : le duc de Morny, coqueluche du Tout-Paris, n’est-il pas le demi-frère adultérin de Napoléon III ? Le préjugé pèse longtemps sur la loi : il faut attendre 1972 pour que celle-ci place à égalité les filiations naturelles et légitimes, accomplissant enfin l’idéal de 1793.

 

Sources encyclopédiques

 

Les hérésies médiévales

 

• Entre le IV^e et le VII^e siècle, c’est surtout autour de l’arianisme et du nestorianisme que se cristallisent les querelles majeures relatives à la nature divine et humaine du Christ. La lutte contre les hérésies est dès lors étroitement liées à la définition du monothéisme d’État en Orient et à la constitution des royaumes en Occident (Gaule franque, par exemple, où les Mérovingiens s’appuient sur l’épiscopat pour étendre leur domination). Les hérésies continuent néanmoins de se multiplier pendant tout le haut Moyen Âge, et prennent une forme de contestation multiforme, allant de la réaction théologique à la revendication sociale, voire à une forme de résistance de type national (pauliciens ou bogomiles en Flandres, Rhin, Champagne, par exemple).

 

Dans la lignée des hérésies récusant l’autorité de l’apôtre Pierre, de nombreux courants dissidents aux tendances manichéennes sont liés aux mouvements réformateurs du XI^e siècle. Leurs revendications de nature évangélique se mêlent à des critiques d’ordre moral, qui ajoutent au discrédit de l’Église, critiquée pour ses mœurs dépravées et l’immoralisme de son clergé (simonie, nicolaïsme). Les hérésies, dans l’ensemble, ne remettent plus en cause les fondements dogmatiques du christianisme et les grands mystères de la foi chrétienne (Trinité, Eucharistie, Salut, etc.) mais prennent pour cible la décadence de l’Église par rapport aux temps évangéliques, et ses structures institutionnelles. Dans le sillage des premiers réformateurs inspirés (Éon de l’Étoile, Pierre de Bruys ou Henri du Mans, etc.), surgissent, au XII^e siècle, des mouvements de laïcs prêchant l’Évangile au nom de leurs pratiques apostoliques et de leur pauvreté volontaire. Parmi eux, les « pauvres de Lyon », ou vaudois (du nom de leur prédicateur Pierre Valdo), très présents dans la région lyonnaise et le monde alpin, sont condamnés en 1184. À la différence de celle des vaudois, la doctrine des cathares est incompatible avec le dogme du christianisme. La simplicité apparente du catharisme, professant notamment le dualisme et l’ascétisme, trouve de nombreux adeptes, surtout dans le midi de la France et en Italie. En pleine phase d’expansion après 1140, l’hérésie cathare est violemment réprimée par l’Église. Dès le concile de Tours (1163), les cathares sont menacés d’excommunication, mais aussi de peines de prison ou de confiscations de biens. Après l’appel à la guerre sainte par le pape Innocent III, la croisade contre les albigeois est lancée par le roi Philippe Auguste à partir de 1208. En 1231, le pape Grégoire IX institue une juridiction d’exception, l’Inquisition, qui constitue alors l’instrument majeur de la répression contre les hérétiques. Ainsi, le catharisme disparaît dans la première moitié du XIV^e siècle.

 

Non moins virulentes à la fin du Moyen Âge, les hérésies continuent d’affronter le pouvoir ecclésiastique par des attitudes proches du prophétisme ou de la vision inspirée. Le mouvement du Libre-Esprit s’inscrit dans cette forme de dissidence, qui prône le pur amour de Dieu en refusant l’idée d’un salut suspendu à la seule médiation de l’Église visible. Le succès de ces idées auprès des béguines et des bégards suffit à désigner comme dissidentes ces communautés spirituelles à la frontière du traditionnel clivage entre les clercs et les laïcs. Ordonné par l’inquisiteur de Paris en 1372, le supplice des hérétiques « turlupins », qui préconisent une même absence de médiation, est emblématique de l’efficacité de la répression mise en place par une Église attaquée de toutes parts. L’annonce, pour les millénaristes, de la venue d’une église spirituelle et égalitaire dans la ligne de pensée ouverte par les écrits du Calabrais Joachim de Flore (vers 1130-1202), continue ainsi d’allumer des foyers de dissidence. Les « spirituels » de l’ordre franciscain, restés fidèles à l’esprit de pauvreté de François d’Assise, sont ainsi condamnés comme hérétiques pour leurs prophéties sur la fin de l’Église et l’avènement du règne de la bonté, de la paix et de la sainteté. Cette branche dissidente est dissoute en 1341. La crise institutionnelle traversée par l’Église au moment du grand schisme d’Occident (1378-1417) concourt à la multiplication de petits groupes hérétiques informels. Leurs aspirations, empreintes le plus souvent de violentes revendications sociales ou nationales, rappellent les amalgames et les syncrétismes caractéristiques des hérésies médiévales : rejet de l’Église institutionnelle, aspiration à l’évangélisme, exaltation de l’amour divin, etc.

Réformes et dissidences.

• Insatisfaits des compromis mise en œuvre par les différents conciles de la fin du XIV^e et du XV^e siècles pour réduire la fracture ecclésiale, les courants réformateurs adoptent des positions de plus en plus radicales à l’égard de l’Église romaine. Considéré par les catholiques d’alors comme une hérésie majeure, le protestantisme (sous ses diverses formes de luthéranisme et de calvinisme) donne lieu à l’organisation de véritables Églises. L’orthodoxie protestante engendre à son tour ses propres dissidences et ses propres formes de répression pour affirmer l’absolue vérité de son dogme (supplice du médecin Michel Servet à Genève en 1553, qui confirme le passage d’une doctrine persécutée en religion persécutrice). 

Les hérésies connaissent une recrudescence au XVII^e siècle : « piétisme » visionnaire annonçant la venue d’une ère nouvelle, « quiétisme » de Miguel de Molinos (1628-1696) ou de ses émules, tels que la Lilloise Antoinette Bourignon (1616-1680), exaltant l’abandon total en Dieu et le retour à l’androgynat originel, etc. Sur le front catholique, la hantise d’autres dissidences conduit la Contre-Réforme à une opposition radicale à toute forme de déviance, voire de mysticisme suspect. Très violente en Espagne et en Angleterre, cette répression, qui condamne notamment les hérétiques « illuminés » (alumbrados) ou les « libertins » au bûcher, voit l’Église s’installer dans une forme d’immobilisme et de conformisme.

En France, le jansénisme fait ainsi l’objet de « tests d’orthodoxie » mis en place par l’Église pour éprouver la cohérence de ses formulations théologiques. Le dogme catholique se durcit dans des propositions autoritaires et démonstratives dénuées de toute souplesse théologique. L’exécution en 1766 du jeune chevalier de La Barre pour « crime d’impiété » constitue l’un des derniers sursauts de cette lutte séculaire contre les déviances doctrinales. L’incroyance et l’athéisme du siècle des Lumières, en prônant une émancipation à l’égard de toute religion, prend autant pour cible les hérésies que l’Église. Le déisme des Philosophes n’en constitue pas moins, par définition, … une hérésie ! La Révolution française supprime l’existence juridique de l’hérésie en mettant fin au pouvoir répressif et pénal de l’Église.

 

Sources encyclopédiques

François Rabelais – plusieurs cordes à son arc

 

écrivain (La Devinière, près de Chinon, 1483 ou 1484 - Paris 1553).

Si les personnages et les épisodes de l’œuvre rabelaisienne sont devenus, au fil des siècles, des repères « mythologiques » de la culture nationale, l’existence de leur créateur continue, pour une large part, à se dérober aux recherches érudites.

Prêtre, moine, médecin et … écrivain.

• « Ce que nous en savons le mieux, écrivait Michelet, c’est qu’il eut l’existence des grands penseurs du temps, une vie inquiète, errante, fugitive. » On sait que l’éducation du jeune Rabelais est confiée aux moines, et l’on suppose qu’aux alentours de 1510 il est novice dans un couvent de cordeliers près d’Angers. Vraisemblablement ordonné prêtre dans les années qui suivent, il s’initie aux langues anciennes et adresse au célèbre humaniste Guillaume Budé, en 1521, une lettre respectueuse qui nous apprend qu’il est moine franciscain au couvent de Fontenay-le-Comte. Budé encourage l’activité littéraire et philologique du néophyte, mais, en 1523, les supérieurs de Rabelais, sensibles au vent d’obscurantisme qui souffle de la Sorbonne, lui confisquent ses livres de grec. Il passe alors chez les bénédictins, moins fermés aux innovations culturelles. En 1528, il abandonne le froc pour l’habit de prêtre séculier. Deux ans plus tard, il est inscrit sur le registre des étudiants de la faculté de médecine de Montpellier. Commence alors une période d’intense activité éditoriale, qui témoigne d’une curiosité encyclopédique. En 1532, il publie une traduction latine des Aphorismes d’Hippocrate, puis lesEpistres médicinales de l’Italien Manardi. Nommé médecin à l’hôtel-Dieu Notre-Dame de la Piété du Pont-du-Rhône, il publie Pantagruelvraisemblablement à la fin de la même année, sous le pseudonyme d’Alcofribas Nasier (anagramme de François Rabelais). En 1533, l’ouvrage est condamné par la Sorbonne pour obscénité. Le cardinal Jean du Bellay prend alors Rabelais sous sa protection et l’emmène à Rome comme médecin et secrétaire. Rabelais y réédite la Topographia antiquae Romae de l’érudit milanais Marliani. De retour à Lyon en 1534, il publie Gargantua et la Pantagruéline Prognostication. Reçu docteur en médecine à la faculté de Montpellier en 1538, il exerce désormais dans cette ville. L’imprimeur et humaniste Étienne Dolet écrit alors que Rabelais est l’« un des meilleurs médecins du monde ». En 1543, Pantagruel et Gargantua sont censurés par le parlement de Paris à la demande des théologiens. Le Tiers Livre, qui paraît à Paris en 1546, est immédiatement condamné par la Sorbonne. Rabelais quitte alors la France pour Metz, ville d’Empire, qui lui offre un poste de médecin. En 1547, il accompagne une nouvelle fois à Rome, le cardinal Jean du Bellay qui lui fait conférer les cures de Meudon et de Saint-Christophe-du-Jambet quelques années plus tard. En 1552, paraît le Quart Livre, également vite censuré par les théologiens. L’année suivante, Rabelais meurt après avoir résigné ses deux cures. L’Isle Sonnante - seize chapitres du futur Cinquième Livre - est publiée en 1562, et deux ans plus tard paraît l’intégralité duCinquième Livre, dont la paternité reste aujourd’hui encore sujette à discussions.

Verve, fantaisie et sagesse.

• Effervescente, chaotique et multiforme, jouissant de hautes protections et frôlant sans cesse les flammes du bûcher, l’existence de Rabelais est sans doute la meilleure introduction à une œuvre qui se dérobe à toute signification univoque. Si les histoires des géants et de leurs compagnons - Panurge, Frère Jean des Entommeures - se sont inscrites avec une telle force dans la mémoire collective, c’est qu’elles gardent, par-delà les sages morceaux choisis auxquels la tradition scolaire les a trop souvent réduites, une insolence verbale et une puissance de questionnement intacte. Après la relative éclipse des siècles classiques, l’esprit de Pantagruel et de Gargantua n’a cessé de souffler sur les grands créateurs de la littérature française – Victor Hugo, Balzac, Céline et Claudel. L’adjectif « rabelaisien », passé dans le langage courant pour qualifier une verve truculente, apparaît finalement restrictif au regard d’une œuvre dans laquelle Michelet voyait l’Iliade et l’Odyssée du patrimoine littéraire français.

 

Sources encyclopédiques